الوحي

من ويكي شيعة
اذهب إلى: تصفح، ابحث
معتقدات الشيعة
‌معرفة الله
التوحيد التوحيد الذاتي  التوحيد الصفاتي  التوحيد الأفعالي  التوحيد العبادي
الفروع التوسل  الشفاعة  التبرك
العدل
الحسن والقبح  البداء  الجبر والتفويض
النبوة
عصمة الأنبياء  الخاتمية نبي الإسلام  علم الغيب   الإعجاز  عدم تحريف القرآن  الوحي
الإمامة
الاعتقادات لزوم نصب الإمام  عصمة الأئمة  الولاية التكوينية  علم الغيب عند الأئمة  الغيبة  الغيبة الصغرى  الغيبة الكبرى  إنتظار الفرج  الظهور  الرجعة  الولاية  البراءة
الأئمة

الإمام علي عليه السلام
الإمام الحسن عليه السلام
الإمام الحسين عليه السلام
الإمام السجاد عليه السلام
الإمام الباقر عليه السلام
الإمام الصادق عليه السلام
الإمام موسى الكاظم عليه السلام
الإمام الرضا عليه السلام
الإمام الجواد عليه السلام
الإمام الهادي عليه السلام
الإمام العسكري عليه السلام

الإمام المهدي عج
المعاد
البرزخ  النفخ في الصور  المعاد الجسماني  الحشر  الصراط  تطاير الكتب  الميزان  يوم القيامة  الثواب  العقاب  الجنة
مسائل متعلقة بالإمامة
أهل البيت  المعصومون الأربعة عشر  التقية  المرجعية الدينية

الوحي النبوي في الأدب الديني الإسلامي عبارة عن إدراك معنويّ بعالم الغيب وهو مختص بالأنبياء (ع) ، ويتم من خلاله تبيان الرسالة الإلهية. يحتاج الوحي إلى واسطة في بعض الأحيان (مثل واسطة الملائكة)، ويستغني عن الواسطة في أحيانٍ أخرى. يختلف المعنى الاصطلاحي للوحي عن معنيَي الإلهام والتحديث.

اتخدت مسألة الوحي حيزاً كبيراً من اهتمام المفكرين في العصر الحديث، فتم عرض آراء جديدة، تحاول فهم عملية الوحي؛ وتستند بأغلبها إلى تجربة دينية.

معنى الوحي

المعنى اللغوي

الوحي لغةً: هو إعلام سريع خفيّ، سواء أكان بإيماءة أم بهمسة أم بكتابة في سرّ، وكلّ ما ألقيته إلى غيرك في سرعة خاطفة حتى فَهِمه فهو وحيٌ. وأصل الوحي: الإشارة السريعة، ولتضمّن السرعة قيل: أمرٌ وحِيٌّ (أي سريع)، وذلك يكون بالكلام على سبيل الرمز والتعريض، وقد يكون بصوت مجرّد عن التركيب، وبإشارة ببعض الجوارح، وبالكتابة[١].

والوحي: يدلّ على إلقاء علم في إخفاء أو غيره، والوحي: الإشارة، والوحي: الكتاب والرسالة، وكلّ ما ألقيتَه إلى غيرك حتّى عَلِمَه فهو وحي[٢].

المعنى الاصطلاحي

عرّف الشيخ الطوسي الوحي بأنّه: "البيان الذي ليس بإيضاح, نحو الإشارة والدلالة, لأنّ كلام المَلَك كان للرسول (ص) على هذا الوجه".[٣] وفي موضع آخر قال بأنّ: "الإيحاء إلقاء المعنى في النفس على وجه يخفى, وهو ما يجيء به من دون أن يرى ذلك غيره من الخلق".[٤]

ويتّضح من خلال التحديدين السابقين أنّهما ناظران إلى أكثر أنحاء الوحي وروداً في القرآن الكريم, وهو طريق وحي القرآن الكريم نفسه, عبر إرسال مَلَك, وهو جبرائيل (ع) إلى النبي (ص). قال تعالى: ﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ﴾[٥]

وحدّد السيّد الطباطبائي الوحي بأنّه: "إلقاء المعنى بنحو يخفى على غير من قُصِدَ إفهامه"،[٦] ويشمل هذا التحديد كلّ أنحاء الوحي، فيدخل فيه الوحي المباشر(بلا واسطة) والوحي غير المباشر(كالوحي بواسطة مَلَك). وقد قرّر الأدب الديني في الإسلام أن لا يطلق الوحي على غير ما عند الأنبياء والرسل عليهم السلام من التكليم الإلهي.[٧]

الوحي في القرآن

استخدم القرآن الكريم مفردة "الوحي" في موارد عدّة أُريد بها معانٍ مختلفة، وقد ورد حديث مروي عن الإمام علي بن أبي طالب (ع), قسّم فيه الوحي إلى: وحي النبوة والرسالة، ووحي الإلهام، ووحي الإشارة، ووحي التقدير، ووحي الأمر، ووحي الكذب(وسوسة الشياطين) ووحي الخبر.[٨] ومن هنا، يمكن إجمال موارد الاستخدام القرآني لمفردة "الوحي", تبعاً لمقسم المعنى الاصطلاحي للوحي، وانسجاماً مع ما ورد في الحديث المروي عن الإمام علي بن أبي طالب (ع), وفق التالي:

  • الوحي إلى غير الأنبياء(ع):

وهو على أقسام :

  1. الإيماءة الخفية (وحي الإشارة): وهو المعنى اللغوي نفسه. ومنه قوله تعالى: ﴿فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَن سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا﴾.[٩]
  2. تركيز غريزيّ فطريّ في الإنسان والحيوان(وحي الإلهام): وهو تكوين طبيعيّ مجعول في الإنسان والحيوان، ومنه قوله تعالى: ﴿وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ...﴾،[١٠] ﴿وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا...﴾.[١١]
  3. تركيز طبيعي في الجماد (وحي التقدير): وهو تكوين طبيعيّ مجعول في الجمادات، ومنه وقوله تعالى: ﴿وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاء أَمْرَهَا﴾.[١٢]
  4. أمر رحماني (وحي الأمر): وهو شعور نفساني داخلي مصدره الله تعالى، ومنه قوله تعالى: ﴿وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُواْ بِي وَبِرَسُولِي...﴾، [١٣]﴿إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلآئِكَةِ...﴾.[١٤]
  5. وسوسة شيطانية (وحي الكذب): وهو شعور نفساني داخلي مصدره الشيطان، ومنه قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾،[١٥] ﴿وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ﴾.[١٦]
  • الوحي إلى الأنبياء (ع) (وحي النبوّة والرسالة):

وهو اتّصال غيبيّ بين الله وأنبيائه عليهم السلام, ويختلف عن سائر الإيحاءات المعروفة لجهة مصدره الغيبي اتّصالاً بما وراء المادَّة. وهو المعنى الاصطلاحي للوحي، وقد استعمله القرآن الكريم في أكثر من سبعين موضعاً،[١٧] منها: قوله تعالى:﴿إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ﴾[١٨]، ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ...﴾،[١٩] والوحي الوارد في هذه الآية هو من وحي الخبر(بحسب تعبير الرواية المتقدّمة), وهو هداية ربّانيّة مجعولة في نفوس الأنبياء عليهم السلام بوحي باطني وتأييد سماوي.[٢٠]

أنحاء الوحي النبوي

يتحقّق الوحي النبوي على أنحاء ثلاثة ، كما جاء في الآية الكريمة: ﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ﴾،[٢١] وفي حديث مروي عن الإمام أمير المؤمنين (ع) في صدد تفسير هذه الآية[٢٢]:

  • النحو الأول: الإلقاء في قلب النبي (ص) مباشرة ومن دون واسطة، ومنه: ما رواه زرارة عن الإمام الصادق (ع), حيث سأله عن الغشية التي تصيب النبي (ص) إذا نزل عليه الوحي؟ حيث قال (ع): "ذلك إذا لم يكن بينه وبين الله أحد. ذلك إذا تجلّى الله له.[٢٣]
  • النحو الثاني: تكليم النبيين من وراء حجاب، ومنه قوله تعالى: ﴿...وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى﴾، [٢٤] وقوله تعالى: ﴿فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِي مِن شَاطِئِ الْوَادِي الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَن يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾.[٢٥]
  • النحو الثالث: إرسال مَلَك ليكون واسطة في إيصال الوحي للنبي (ع), ومنه قوله تعالى: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِّنْ أَمْرِنَا...﴾،[٢٦]وقوله تعالى: ﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ29﴾.[٢٧]

أقسام الوحي النبوي

يمكن تقسيم الوحي النبوي إلى قسمين رئيسين:

  • الوحي المباشر: وهو أصعب أنواع الوحي، وفيه يتّصل النبي بكلّ وجوده بالله تعالى من دون توسّط أيّ واسطة. ويحصل ذلك عندما تتهيّأ نفس النبي, ويصبح لديه القابلية لهذا الاتّصال المباشر. وقد ورد في الأحاديث المروية عن أهل البيت (ع) توصيف لثقل هذا الوحي، ومن هذه الأحاديث :
  1. ما روي أنّ الحرث بن هشام سأل النبي (ص): كيف كان ينزل عليك الوحي؟ قال (ص): "أحياناً يأتيني مثل صلصلة الجرس, وهو أشدّ علي، فيفصم عنّي, وقد وعيت ما قال، وأحياناً يتمثّل المَلَكُ رجلاً، فيكلّمني, فأعي ما يقول".[٢٨]
  2. ما رواه زرارة عن الإمام الصادق (ع), من أنّه سأله عن الغشية التي تصيب النبي (ص) إذا نزل عليه الوحي؟ فقال (ع): "ذلك إذا لم يكن بينه وبين الله أحد؛ ذلك إذا تجلى الله له".[٢٩]
  • الوحي غير المباشر: وفيه يتلقّى النبي الوحي عبر واسطة تكون صلة وصل بينه وبين الله تعالى, كما في الوحي النازل بواسطة المنام والرؤيا، ومنه: قوله تعالى - حكاية عن لسان نبيّه إبراهيم (ع) -: ﴿يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ...﴾،[٣٠] وكما في تكليم الله تعالى لنبيّه موسى (ع): ﴿وَنَادَيْنَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا﴾،[٣١] وكما في الوحي النازل على رسول الله (ص)بواسطة جبرائيل: ﴿وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ * نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ...﴾.[٣٢]

كتّاب الوحيّ المحمدي

كتَّاب الوحي كُثُر، أبرزهم الإمام علي بن أبي طالب (ع), حيث حَظِيَ بكتابة الوحي من أوّل نزوله في مكة إلى حين انقطاعه, برحيل الرسول الأكرم (ص): عن الإمام علي (ع): "فما نزلتْ على رسول الله (ص) آية من القرآن إلا أقرأنيها وأملاها فكتبتُها بخطي، وعلَّمني تأويلها وتفسيرها وناسخها ومنسوخها ومحكمها ومتشابهها وخاصَّها وعامَّها".[٣٣] وعنه (ع) - أيضاً -: "يا طلحة إنَّ كلَّ آية أنزلها الله على محمّد (ص) عندي بإملاء رسول الله (ص) وخطي بيدي وتأويل كلّ آية".[٣٤]

وممّن كتب الوحي بين يدي النبي (ص) أيضاً:

  1. أبي بن كعب الأنصاري: وهو أوّل من كتب له (ص) الوحي في المدينة، وقد عرض النبي (ص) عليه القرآن كاملاً، وكان ممّن حضر العرضة الأخيرة في من حضر، وتولّى الإشراف على الكَتَبَة في لجنة توحيد المصاحف على عهد عثمان، حيث كانوا يرجعون إليه عند الاختلاف.[٣٥]
  2. زيد بن ثابت: كان يسكن في المدينة بجوار النبي (ص), ويكتب له (ص) إذا غاب أُبَي بن كعب، حتى أصبح لاحقاً من الكتّاب الرسميين.[٣٦]

والذي عليه المحقّقون من أهل السيرة: أنّ الوحي كان يكتبه الإمام علي (ع), وزيد بن ثابت، وزيد بن أرقم، وأنّ حنظلة بن الربيع ومعاوية بن أبي سفيان لم يكتبا الوحي وإنّما كانا يكتبان له إلى الملوك وإلى رؤساء القبائل، ويكتبان حوائجه بين يديه، ويكتبان ما يجيء من أموال الصدقات وما يقسّم في أربابها[٣٧].

نظرية المستشرقين حول الوحي

تقوم النظرية[٣٨] على تبنّي نمط خاصّ من التفسير، يقوم على تأويل كلّ ما جاء بشأن علاقة النبيّ بالله، فتعتبرها من الأمور العاديّة الجارية بين أفراد البشر، غاية ما هناك أنها أمور خاصة بالنوابغ والاستثنائيين من البشر، فترى أن كلّ ما ورد بالنسبة للوحي ونزول الملائكة، نوع من التعبيرات المجازيّة، حيث لا يمكن التحدث مع عوام الناس إلا بهذه اللغة.

وفحوى هذه النظريّة أنّ النبيّ نابغة اجتماعيّ محبّ للخير، تأمّل في ما آلت إليه أوضاع المجتمع، ورصد ما يحيط الناس من أوجاع وضروب الفساد، ثمّ سعى بما آتاه الله من نبوغٍ إلى تغيير أوضاعهم، مستلهماً من داخله، من روحه ونفسه، أفكاراً ترسم طريقاً صحيحاً يحلّ المشكلات، ثمّ قام ببثّ هذه الأفكار بين الناس. فالوحي وفق هذه النظريّة، هو عبارة عن انبثاقٍ من عمق فكر النبيّ إلى ظاهر فكره، وهو عملٌ إبداعيٌّ اقتضته بنية النابغة الخاصّة.

في المقابل يرفض أصحاب هذه النظريّة الإذعان إلى وجود حقيقةٍ وراء فكر الإنسان وروحه وعقله بحيث يرتبط بها باطن النبيّ، ويتنكّرون للإيمان بأيّ بُعد غير عاديّ في مسألة النبوّة والوحي.

وأمّا بالنسبة لبعض التعابير الواردة المتعلقة بالوحي فيقومون بتأويلها:

فمثلاً تقوم هذه النظريّة بتأويل جميع المفردات والحقائق التي وردت بشأن النبوّة والوحي وتحملها على المعنى المجازيّ.


ف"الروح الأمين وروح القدس" ليس شيئاً غير روح النبيّ، فمعنى أن يأتي الروح الأمين بالأفكار وتعاليم الدين، هو نفس انبثاق هذه الأفكار من أعماق روح النبي النابغة.

وأمّا الملائكة فهي عندهم عبارة عن قوى الطبيعة ذاتها، ولمّا كان الله يستخدم القوى الطبيعيّة فستكون الملائكة تحت اختياره.[٣٩].

وأمّا "الدين" فهو عندهم لا يتعدّى كونه مجموعة القوانين التي وضعها النابغة، وهي قوانين صالحة ومفيدة لسعادة المجتمع، وهذا ما ينشده الناس، ولذلك يمكننا أن نعتبر هذا الدين من عند الله.[٤٠] والوحي أيضاً -بتصورهم- عبارة عن إلهامات روحية تنبعث من داخل نفس النبي صلى الله عليه وآله وسلم, وليس وارداً عليه من الله تعالى, لاستحالة الاتّصال بين الله تعالى والإنسان, كونه يستلزم تحديد الله عزّ وجلّ.[٤١]

جواب المعارضين للنظرية

يرى المعارضون لهذه النطرية أنّها لا تتناسب مع ما ورد من استعمال القرآن للوحي في مختلف الموجودات، ولذا فهي عاجزة عن تفسير ذلك، كما أنّها تُعبّر عن تفسير بعيد عن الوقائع التي طرحها الأنبياء بالنسبة لخصائص الوحي المُلقى إليهم، كوجود حالة التعليم والأخذ من مصدر خارج ذواتهم، وشعورهم بمصدر الوحي العلويّ، وإدراكهم للواسطة فيه.[٤٢]

فالأنبياء كانوا يُعرّفون أنفسهم بأنّهم مبعوثون من جانب الله تعالى ولا شأن لهم إلا إبلاغ الرسالات الإلهية إلى الناس، ولا ريب في أنّهم كانوا صادقين في أقوالهم - كما اعترف به صاحب النظرية - وعندئذ لو قلنا بأنّ ما ذكروه غير مطابق للواقع، وأنّ ما أتوا به من المعارف والشرائع لم يكن رسالات إلهية وذكراً من جانبه سبحانه، بل كان نابعاً من باطن ضميرهم وتجليات نفوسهم، لكان الأنبياء قاصرين في مجال المعرفة.[٤٣]

أما القول بأنّ الاتّصال بين الله تعالى والإنسان, يستلزم تحديد الله عزّ وجلّ، فاعتُرض عليه بأنّ عدم فهْم حقيقة الاتّصال الروحيّ الخفيّ بين المَلأ الأعلى وجانب الإنسان الروحي لا يعنى إنكار هذا الاتّصال، فالإنسان يتلقّى بروحه إفاضات تأتيه من ملَكوت السماء، وإشراقات نورية تشعّ على نفسه من عالَم وراء هذا العالم المادّي، وليس في ذلك اتّصالاً أو تقارباً مكانيّاً, لكي يستلزم تحيّزاً في جانبه تعالى. ولعلّ منشأ هذه الشبهة أنّهم قاسُوا من أمور ذاك العالم غير المادّي بمقاييس تخصّ العالم المادّي.[٤٤]

أنظر أيضاً

الهوامش

  1. راجع: الأصفهاني، مفردات ألفاظ القرآن، مادّة"وحى"، ص858. نقلاً عن: مركز نون للتأليف والترجمة، دروس في علوم القرآن، ص:55
  2. راجع: ابن فارس، معجم مقاييس اللغة، ج6، مادّة"وحى"، ص93. نقلاً عن م.ن
  3. الطوسي، محمد بن الحسن: التبيان في تفسير القرآن، ج4، ص142. نقلاً عن: م.ن.
  4. م. ن، ج5، ص443.
  5. سورة الشعراء، الآيتان: 193-194.
  6. السيد الطباطبائي، الميزان في تفسير القرآن، م.س، ج12، ص492.
  7. م. ن.
  8. راجع: المجلسي، محمد باقر: بحار الأنوار، ج18، باب2 من أبواب أحواله (ص)...، ح3، ص254-255, و: ج90، باب 128، و: رسالة النعماني، ص16-17.
  9. سورة مريم، الآية: 11.
  10. سورة القصص، الآية: 7.
  11. سورة النحل، الآية: 68.
  12. سورة فصّلت، الآية: 12.
  13. سورة المائدة، الآية: 111.
  14. سورة الأنفال، الآية: 12.
  15. سورة الأنعام، الآية: 112.
  16. سورة الأنعام، الآية: 121.
  17. روحاني، المعجم الإحصائي للقرآن الكريم، ج 1، ص 571.
  18. سورة النساء، الآية: 163.
  19. سورة الأنبياء، الآية: 73.
  20. راجع: السيد الطباطبائي، الميزان في تفسير القرآن، ج1، ص274.
  21. سورة الشورى، الآية: 51.
  22. الشيخ القمي، علي بن إبراهيم: تفسير القمي، ج2، ص279.
  23. ابن بابويه، محمد بن علي بن الحسين(الصدوق): التوحيد، باب8، ح15، ص115.
  24. سورة النساء، الآية: 164.
  25. سورة القصص، الآية: 30.
  26. سورة الشورى، الآية: 52.
  27. سورة الشعراء، الآيتان: 193-194.
  28. ابن شهرآشوب، محمد بن علي: مناقب آل أبي طالب عليهم السلام, تصحيح وشرح ومقابلة لجنة من أساتذة النجف الأشرف، لاط، النجف الأشرف، المطبعة الحيدرية، 1376هـ.ق/ 1956م، ج1، ص41.
  29. الشيخ الصدوق، التوحيد، م.س، باب8، ح15، ص115.
  30. سورة الصافات، الآية: 102.
  31. سورة مريم، الآية: 52.
  32. سورة الشعراء، الآيات: 192-194.
  33. الشيخ الكليني، الكافي، ج1، كتاب العقل والجهل، باب اختلاف الحديث، ح1، ص64.
  34. الهلالي، سليم بن قيس: كتاب سليم بن قيس، ص211.
  35. العسقلاني، أحمد بن علي(ابن حجر): الإصابة، ص180-182.
  36. راجع: ابن سعد، الطبقات الكبرى، ج2، ص358-362. و: ابن حجر، الإصابة، ج2، ص490-493.
  37. راجع: العلوي، (الشريف الرضي): نهج البلاغة، شرح ابن أبي الحديد، ج1، الخطبة25، ص338.
  38. هذه النظرية مأثورة عن المستشرق "مونتيه" وفصّلها "إميل درمنغام". لاحظ الوحي المحمدي، السيد محمد رشيد رضا، الطبعة السادسة، 1960م، ص66.
  39. مركز نون للتأليف والترجمة، دراسات عقائدية، ص233، 234،235.
  40. م.ن
  41. راجع: معرفة، التمهيد في علوم القرآن، ج1، ص91-93.
  42. م.ن.
  43. مركز نون للتأليف والترجمة، دراسات في الإلهيات، ص268.
  44. مركز نون للتأليف والترجمة، دروس في علوم القرآن، 77.

المصادر والمراجع

  • القرآن الكريم
  • الأصفهاني، الراغب: مفردات ألفاظ القرآن، تحقيق صفوان داوودي، قم المقدّسة، نشر طليعة النور, مطبعة سليمان زاده، 1427هـ.ق.
  • ابن فارس، أحمد: معجم مقاييس اللغة، تحقيق عبد السلام هارون، لاط، لام، مكتب الإعلام الإسلامي، 1404هـ.ق.
  • الطوسي، محمد بن الحسن: التبيان في تفسير القرآن، تحقيق وتصحيح أحمد قصير العاملي، ط1، إيران، مكتب الإعلام الإسلامي، 1409هـ.ق، ج4، ص142.
  • السيد الطباطبائي، محمد حسين: الميزان في تفسير القرآن، لاط، قم المقدّسة، مؤسّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرّسين، لات.
  • المجلسي، محمد باقر: بحار الأنوار، تحقيق عبد الرحيم الربّاني الشيرازي, محمد الباقر البهبودي، ط2، بيروت، مؤسّسة الوفاء, دار إحياء التراث العربي، 1403هـ.ق/ 1983م.
  • روحاني، محمود: المعجم الإحصائي لألفاظ القرآن الكريم، ط1، مشهد المقدّسة، مؤسّسة الآستانة الرضوية المقدّسة، 1372هـ.ق/ 1987م.
  • القمي، علي بن إبراهيم: تفسير القمي، تصحيح وتعليق وتقديم طيب الموسوي الجزائري، لاط، لام، مطبعة النجف، 1387هـ.ق.
  • ابن بابويه، محمد بن علي بن الحسين (الصدوق): التوحيد، تصحيح وتعليق هاشم الحسيني الطهراني، لاط، قم المقدّسة، مؤسّسة النشر الإسلامي التابعة لجماعة المدرّسين، لات.
  • ابن شهرآشوب، محمد بن علي: مناقب آل أبي طالب (ع), تصحيح وشرح ومقابلة لجنة من أساتذة النجف الأشرف، لاط، النجف الأشرف، المطبعة الحيدرية، 1376هـ.ق/ 1956م.
  • الشيخ الكليني، محمد بن يعقوب: الكافي، تصحيح وتعليق علي أكبر الغفاري، ط4، طهران، دار الكتب الإسلامية, مطبعة حيدري، 1365هـ.ش.
  • الهلالي، سليم بن قيس: كتاب سليم بن قيس، تحقيق محمد باقر الأنصاري الزنجاني، ط1، إيران، نشر دليل ما, مطبعة نكارش، 1422هـ.ق/ 1380هـ.ش.
  • العسقلاني، أحمد بن علي (ابن حجر): الإصابة، تحقيق عادل أحمد عبد الموجود, علي محمد معوّض، ط1، بيروت، دار الكتب العلمية، 1415هـ.ق.
  • ابن سعد، محمد: الطبقات الكبرى، لاط، بيروت، دار صادر، لات.
  • العلوي، (الشريف الرضي): نهج البلاغة (الجامع لخطب الإمام أمير المؤمنين علي بن أبي طالب عليه السلام ورسائله وحكمه)، شرح ابن أبي الحديد، تحقيق محمد أبو الفضل إبراهيم، ط1، لام، دار إحياء الكتب العربية, عيسى البابي الحلبي وشركاؤه،1378هـ./ 1959م
  • مركز نون للتأليف والترجمة، دراسات عقائدية، ط1، بيروت، جمعية المعارف الاسلامية الثقافية، 2010م/ 1431هـ.
  • مركز نون للتأليف والترجمة، دراسات في الإلهيات، ط1، بيروت، جمعية المعارف الاسلامية الثقافية، 2014م / 1435هـ.
  • مركز نون للتأليف والترجمة، دروس في علوم القرآن، ط1، بيروت، جمعية المعارف الاسلامية الثقافية، 2014م / 1435هـ.
  • معرفة، محمد هادي: التمهيد في علوم القرآن، ط3، قم المقدّسة، مؤسّسة التمهيد, مطبعة ستاره، 1432هـ.ق/ 2011م.

وصلات خارجية