المسجد الجامع

المسجد الجامع في أصفهان

المسجد الجامع هو المسجد الذي يبنيه المسلمون عادة في القسم الرئيسي من المدينة، ويُعدّ مركزاً للشعائر الدينية، وخاصة صلاة الجمعة، وكذلك مركزاً لاجتماعاتهم السياسية والاجتماعية والتعليمية. وبناءً على الروايات، فإنّ المسجد الجامع يتمتّع بقداسة وفضيلة أعظم من سائر المساجد؛ ولذلك فإنّ الصلاة والعبادة فيه أكثر ثواباً، وارتكاب بعض الذنوب فيه يترتّب عليه عقوبة أشدّ. ويرى بعض فقهاء الشيعة أنّ الاعتكاف -فضلا عن المساجد الأربعة- لا يُجوز إلا في المسجد الجامع، ولا يصحّ في غيره من المساجد.

سبب التسمية

الجامع يعني ما يجمع الأجزاء بعضها إلى بعض في مكان واحد. وفي النصوص العربية استُعمِل تركيبان: الوصفي (المسجد الجامع) والإضافي (مسجد الجامع). وقد عدَّ بعض اللغويين، كالفراهيدي، تركيب مسجد الجامع غير صحيح. وفي التركيب الوصفي، يُقصَد بالمسجد الجامع المسجد الذي يجمع الناس لأداء عمل ما، مثل الصلاة، وبالأخص صلاة الجمعة. أمّا في التركيب الإضافي فقد سُمِّي المسجد جامعاً؛ لأنّ المسلمين يجتمعون فيه في وقت معيّن (مثل يوم الجمعة) أو لغرض خاص.

وقد استُخدمت تعابير أخرى للدلالة على المسجد الجامع، مثل: الجامع، ومسجد الجماعة، والمسجد الأعظم، ومسجد الجمعة. وبالطبع يختلف المسجد الجامع عن المصلّى (المكان الذي يُقام فيه صلاة العيدين في أطراف المدن).

تسمية المساجد الجامعة

كانت المساجد الجامعة تُسمّى بأسماء المدن أو البُناة أو العلماء أو القبائل. وأكثرها يُعرف باسم المدينة مثل: جامع البصرة، وجامع الكوفة، وجامع أصفهان، وجامع الري، وجامع دمشق، وجامع الفسطاط، وجامع القيروان. وفي المدن التي بُنيت فيها عدة جوامع كان يُخصّ كل واحد باسم مميز، فمثلاً جامع المنصور العباسي في بغداد كان يُعرف بجامع المدينة، وجامع المهدي العباسي بجامع الرصافة. ومن المساجد ما عُرف باسم بانيه مثل جامع ابن طولون، وجامع الحاكم، وجامع المنصور، وجامع السلطان في بغداد. وسُمّيت أيضا بعض الجوامع باسم الأسر أو الدول، مثل الجامع الأموي بدمشق. وفي بعض الحالات أُخذ اسم الجامع من اسم الحي، أو السوق، أو الجسر، أو المقام القريب منه.

نظرة تاريخية

يعود أصل بناء المسجد الجامع إلى تأسيس مسجد النبي على يد رسول الله محمد. ومع توسّع المدينة المنوّرة، وبناء على طلب المسلمين، أذن النبي ببناء مساجد أخرى في أرجاء المدينة، عُرفت بالمساجد المحلية أو القَبَلية. غير أنّ المركز الرئيسي للأنشطة الدينية والسياسية والاجتماعية للنبي كان هو المسجد النبوي نفسه.

وقد استُعمل مصطلح المسجد الجامع منذ عهد الخليفة الثاني، إذ أمر عمر ولاته بأن يُقيموا في مراكز ولاياتهم مسجداً واحداً تُقام فيه صلاة الجماعة، ومنع إقامة صلاة الجمعة في القرى، حفاظاً على وحدة المسلمين. كما ورد هذا المصطلح في أقوال منسوبة إليه وإلى الإمام الصادق. وفي زمن الإمام علي كان يُطلَق على مسجد الكوفة اسم الجامع.

أوائل المساجد الجامعة

أُنشئت أولى المساجد التي حملت اسم المسجد الجامع في مدينتي البصرة والكوفة، حيث بنى عتبة بن غزوان مسجد البصرة الجامع سنة 14هـ من القصب وسعف النخل. أمّا مسجد الكوفة فشُيّد في سنة 15 أو 18هـ. كما أُقيمت في القرن الأول الهجري مساجد جامعة في الموصل (20هـ)، وتكريت، ودمشق، وحمص، (حوالي 14هـ) ومصر، (21هـ) وشمال إفريقيا، والمغرب (55هـ). وفي إيران شُيّدت مساجد منها مسجد جامع توج قرب كازرون بأمر عثمان بن أبي العاص والي عمر.

وفي القرون الأولى كان المعتاد أن يكون في كل مدينة مسجد جامع واحد؛ ليُعبّر عن وحدة الناس ورابطتهم بالحكومة. ومع تزايد السكان وضيق المساجد، عمل الحكّام على توسيع المساجد الرئيسة في المدن، وحتى منتصف القرن الثاني الهجري كانت تُقام صلاة جمعة واحدة في كل من المدينة ومكة والكوفة وبغداد والبصرة والفسطاط ودمشق. ومن القرن الثاني فصاعداً، شُيّدت في بعض المدن، مثل: مرو، وبغداد، والقاهرة، مساجد جامعة متعددة.

فضيلة المساجد الجامعة وأحكامها

ورد في بعض المصادر أنّ الصلاة في المسجد الجامع تفوق في الأجر والفضل الصلاة في المساجد المحلية أو مساجد الأسواق. وروي عن الخليفة الثاني –كما نقلت مصادر أهل السنة– أنّ صلاة الجماعة والصلوات المستحبة في المسجد الجامع أفضل من الحج والعمرة المستحبّين. وجاء في آداب الدعاء أيضا أنّ المسجد الجامع يأتي بعد عرفات، وبيت الله الحرام، ومقامات أهل البيت من حيث الفضل.

ومن الناحية الفقهية، تختلف أحكام المسجد الجامع عن أحكام المسجد العادي، فمثلاً: اليمين فيه أشدّ حرمةً، وارتكاب الأفعال الموجبة للتعزير فيه أشدّ عقوبةً. وأهمّ فرق فقهي بين المسجد الجامع والمسجد العادي يتعلق بمسألة الاعتكاف؛ إذ رأى بعض فقهاء الشيعة أنّه لا يجوز الاعتكاف إلا في المساجد الأربعة أو في المسجد الجامع فقط. ومن هؤلاء: المحقّق الكركي، والمقدّس الأردبيلي، والمحقّق السبزواري، وصاحب الجواهر، والسيّد اليزدي. واستندوا في ذلك إلى روايات حصرت الاعتكاف في المساجد الأربعة والمسجد الجامع. ويرى السيد علي الخامنئي جواز الاعتكاف في غير المسجد الجامع بنيّة رجاء المطلوبية.

النفقات ومصادر الدخل

كانت إقامة المساجد الجامعة تحتاج إلى نفقات باهظة تفوق طاقة عامة الناس؛ لذا تولّى بناءها الخلفاء والأمراء وأصحاب النفوذ. أمّا نفقات صيانتها السنوية فكانت تُصرف من بيت المال، وقد ذكر أبو نعيم الأصفهاني أنّ نفقات جامع اليهودية وجامع أصفهان حتى خلافة المهدي العباسي كانت تُسجّل في ديوان الخراج، وتشمل أجور القيّمين والمؤذنين ونفقات الفرش والإضاءة.

وقد أدّى تمويل الجوامع من بيت المال أو من أصحاب الثروة إلى تبعيّتها للأشخاص أو للحكومات، مما جعلها تتأثر بالاضطرابات السياسية والاقتصادية. ومع مرور الزمن، أوقف البُناة أملاكاً وأموالاً على المساجد لتأمين استقلالها المالي وحمايتها من التقلّبات.

إدارة المسجد الجامع

كانت المساجد الجامعة تُدار عادة بإشراف الخليفة أو من ينوب عنه، فكان الخلفاء الأوائل يخطبون، ويقيمون صلاة الجمعة بأنفسهم. وفي العصور اللاحقة فوّض الخلفاء مهمة الإشراف وإقامة الجمعة إلى غيرهم، وحضروا بأنفسهم فقط في المناسبات الكبرى كعيدي الفطر والأضحى. وكان الخليفة يعهد بإدارة المسجد الجامع إلى عالم أو قاضٍ أو وزير، ويُصدر أمراً بتعيين إمام وخطيب الجمعة في جوامع مركز الخلافة.

وفي الدولة العباسية، كان أمر تعيين الخطباء والأئمة في الأقاليم بيد الولاة والأمراء التابعين للخلافة، وكانت تصدر أوامر خاصة بتنظيم أوقاف الجوامع للقضاة والعلماء. وبعد زوال الخلافة العباسية، تولّى السلاطين أو نوّابهم هذه المهمة. وفي عهد محمد علي باشا، أُسندت الإشرافات إلى علماء الدين.

البناء والمرافق

المسجد الجامع الأموي في دمشق

كان المسجد الجامع من أبرز معالم المدن الإسلامية، وغالباً ما يُبنى إلى جوار دار الإمارة والأسواق في مركز المدينة. وفي مدن مثل: دمشق، والفسطاط، وأصفهان، وبلخ، كانت الجوامع تقع في وسط الأسواق. وقد رأى بعض الكتّاب في هذا التلاصق بين الجامع والسوق رمزاً للتكامل بين الدين والدنيا في الحياة الإسلامية اليومية.

وكانت المساجد الجامعة نماذج بارزة للـعمارة الإسلامية، وتشمل عناصرها المئذنة، والمنبر، والمحراب، والصحن، والرواق، والمقصورة. ويعود بناء المآذن والمقصورات إلى القرن الأول الهجري. وقد احتوت بعض الجوامع على مرافق إضافية، فجامع ابن طولون كان يضمّ صيدلية. وجوامع صنعاء، والقيروان، ودمشق، ومرو كانت تحتوي على مكتبات.

الوظائف

تميّز المسجد الجامع بوظائف سياسية وإدارية واجتماعية وتعليمية جعلته مختلفاً عن سائر المساجد.

الوظائف السياسية

كان المسجد الجامع المكان الوحيد لاجتماع الحاكم بالرعية، فكان الخليفة أو السلطان يلقي أول خطاب رسمي له بعد تولّيه الحكم في الجامع. وقد خطب الإمام الحسن في جامع الكوفة بعد مبايعة الناس له. وأمر الإمام علي أيضا بعد معركة الجمل الناس أن يجتمعوا ثلاثة أيام للصلاة جماعة في جامع البصرة.

وكان الولاة يلقون أول خطبهم في جامع المدينة بعد تولّيهم الولاية. وفي أوقات الأزمات، كان الخلفاء يخطبون في الجوامع لتحريك مشاعر الناس وحشدهم للـجهاد.

وكانت الحكومات تُعلن قراراتها الرسمية من خلال المساجد الجامعة؛ كإعلان تعيين الولاة، وإذاعة بيانات النصر، والمعاهدات والمنشورات الرسمية. وكذلك كانت تُعلَن فيها تعيينات قاضي القضاة والقرارات ذات الطابع الديني والسياسي. وأحياناً كانت بعض طقوس إعلان الخلافة أو السلطنة، مثل توزيع الهبات وارتداء الخلع، تجري في المسجد الجامع.

وفي فترات الأزمات والتحوّلات السياسية، كانت المساجد الجامعة مركزاً لظهور ردود الفعل الأولى، ومكاناً للاحتجاجات الشعبية وتوزيع البيانات وحتى لبعض التحركات المناهضة للحكم.

الوظائف الإدارية

كان مسجد النبي في المدينة مقرّ الحكومة النبوية، حيث كان النبي يدير فيه شؤون القضاء، والمال، والإدارة. ومع إنشاء دور الإمارة، والخلافة، والدواوين، انتقلت معظم المهام الإدارية إلى تلك المراكز، بينما استمرت القضايا القضائية تُعقَد في المساجد الجامعة. فقد كان الإمام علي يقضي في جامع الكوفة. وكانت تُعقَد أيضا مجالس القضاء في جوامع قرطبة، وعمرو بن العاص، والبصرة.

وكانت بعض الجوامع تحفظ فيها أموال الأيتام وأموال الوقف، وكان جامع عمرو بن العاص في فترةٍ ما مقرّاً لـبيت المال.

الوظائف الاجتماعية

كان المسجد الجامع مقراً للاحتفالات والمآتم الدينية، وأحياناً تُقام فيه صلاة العيد، أو صلاة الاستسقاء، أو صلاة الجنازة للعلماء، أو كبار رجال الدولة. وفي المناسبات الدينية، مثل ليالي القدر، كان الناس يجتمعون في المساجد الجامعة. وكذلك كان المسجد مركزاً لمساعدة المحتاجين والمنكوبين وأبناء السبيل.

الوظائف التعليمية

كانت المساجد الجامعة أقدم مؤسسات تعليمية للعلوم الإسلامية. وكانت الحلقات العلمية الرسمية تُسمّى الحلقة أو المجلس. وفي الجوامع المشهورة، مثل جامع دمشق، كان لكل أستاذ مكان خاص يُعرف بالزاوية. وقد احتوى الجامع الأموي بدمشق على حلقات لتدريس المذاهب الأربعة، ولكل مذهب زاوية مستقلة، إضافة إلى حلقات لتعليم القرآن. وذكر ابن الجوزي أنّ ابن الطاهر عقد في جامع نيسابور نحو ألف مجلس لإملاء الحديث، وأنّ أبا القاسم الطلحي عقد في جامع أصفهان ثلاثة آلاف مجلس درس.

وكان من المألوف أيضا إلقاء الأشعار في المساجد الجامعة، فقد قرأ دعبل الخزاعي قصيدته التائية في جامع قم. وفي جامع عمرو بن العاص أُقيمت قاعة للأدب سُمّيت قبة الشعراء. وكانت هناك دروس عامة ذات طابع تبليغي وإرشادي، لكن مع ظهور المدارس الإسلامية المستقلة خفّ النشاط التعليمي في الجوامع تدريجياً.

الأنشطة التعليمية عند الإمامية

جامع الحاكم في مصر

ذكر الفيّاض أنّ مسؤولي الدولة كانوا يراقبون أنشطة المساجد الجامعة، مما حال دون النشاط العلمي الواسع لعلماء الشيعة فيها. فقد عقد الإمام علي في جامع الكوفة، والإمام السجاد والإمامان الباقر والصادق في المسجد النبوي حلقات تعليمية. وكان بعض الشيعة يُقيمون حلقات للبحث والفتوى في الجوامع، غالباً تحت غطاء التورية والتقية. لكن في عهد آل بويه، ومع دعمهم للشيعة، أُتيح لبعض كبار العلماء الإمامية أن يُدرّسوا في المساجد الجامعة، مثل ابن عقدة الذي كان له مجلس لإملاء الحديث في جامع الرصافة وجامع براثا.