مسودة:الرحمة الإلهية

الرَّحمَةُ الإلهيَّة من الصفات الفعلية لله، وتُعرَّف بأنّها قضاء الحاجات أو الإحسان والعطاء من دون تأثّرٍ قلبي. وقد فسّرها بعضهم بإرادة إيصال الخير، وعدّها من الصفات الذاتية لله تعالى. وتنقسم رحمة الله إلى قسمين: الرحمة العامّة أو الرحمانيّة، وهي التي تشمل جميع الناس (الكافرين والمؤمنين)، والرحمة الخاصّة أو الرحيميّة، وهي المختصّة بـالمؤمنين فقط. وقد رُوي عن الإمام الصادق أنّ الله تعالى رحمان بجميع مخلوقاته، ورحيم بالمؤمنين خاصّة.

وقد ذُكرت للرحمة الإلهيّة خصائص متعدّدة، منها: أنّها واجبة وحتميّة بالنسبة إلى عباده، وأنّها واسعة تشمل كلّ شيء، وأنّ إبليس نفسه يطمع فيها يوم القيامة. كما أنّ الرحمة الإلهيّة متقدّمة دائماً على الغضب الإلهي، وقد وُصف الله تعالى في الآيات القرآنية بأنّه أرحم الراحمين وخير الراحمين.

واستناداً إلى الآيات والروايات، فإنّ أموراً من قبيل الاستغفار، وطاعة الله ورسوله، والتقوى، والمعانقة، تُعدّ من أسباب استجلاب الرحمة الإلهيّة. وقد اعتبر الفيض الكاشاني الرحمةَ الإلهيّة متّصفة بثلاث خصائص: التمام، والعموم (بشمولها الدنيا والآخرة، والمستحق وغير المستحق)، والكمال (بخلوّها من كلّ نقص). وذهب بعض العلماء، ومنهم السيد علي خان المدني، إلى أنّ إطلاق الرحمة على الله تعالى من باب المجاز؛ لأنّ معناها الحقيقي يتضمّن التأثّر والانفعال القلبي، وهما ممتنعان في حقّ الله سبحانه.

المكانة

تُعدّ الرحمة من الصفات الفعلية لله أو من أسمائه الفعلية. وقد فسّرها بعضهم بإرادة إيصال الخير ودفع الشرّ، وعدّها من الصفات الذاتية، كما عُدّت الرحمة أوسع الصفات الإلهية.

ويُذكر أنّ الرحمة الإلهية لعباده غير منفكّة عن ذات الله وكماله، وأنّها -استناداً إلى الآيتين 12 و54 من سورة الأنعام: - لازمة لذاته تعالى وضرورية لها، كالعلم والقدرة. ووفقاً لهاتين الآيتين، فقد أوجب الله الرحمة على نفسه. وقد تناولت آيات قرآنية عديدة، والروايات، والمصادر التفسيرية، وعلم الكلام الإسلامي، وكذلك التعاليم العرفانية، موضوع الرحمة الإلهية بالبحث والبيان.

وقد وصف الله تعالى نفسه في القرآن أربع مرّات بصفة «أرحم الراحمين»، وستّاً وخمسين مرّة بصفة «الرحمن»، ومئةً وأربع عشرة مرّة بصفة «الرحيم» (عدا ما ورد في البسملة في أوائل السور)، كما وُصف ثلاث مرّات بلفظي «ذو الرحمة» و«ذو رحمة». وذهب بعض الباحثين إلى أنّ مادّة «رحم» بمشتقّاتها تكرّرت أكثر من مئتي مرّة في القرآن.

المفهوم

الرحمة الإلهية هي العطاء وقضاء الحاجات أو الإحسان من غير تأثّر قلبي. وتُستعمل كلمة «الرحمة» عادةً بمعنى الرأفة ورقّة القلب الموجبة للإحسان إلى المحتاجين. غير أنّ هذا المعنى لا يُراد عند إطلاقها على الله تعالى؛ لأنّ التأثّر والانفعال ممتنعان في حقّه، فتكون رحمته بمعنى الإنعام وقضاء الحاجات من دون تغيّر أو انفعال داخلي. ويؤكّد العلامة الطباطبائي أنّ الرحمة الإلهية تختلف عن التأثّر القلبي؛ لأنّ الله منزّه عن الأحوال والانفعالات النفسية.

وذهب بعض العلماء كـالسيد علي خان المدني إلى أنّ لفظ الرحمة يُستعمل في حقّ الله تعالى استعمالاً مجازياً أو تمثيلياً، ويراد به إحسانه وإنعامه، لا الرأفة القلبية. كما رأى التهانوي في «كشاف اصطلاحات الفنون والعلوم» أنّ إطلاق الرحمة على الله من باب المجاز؛ لأنّ معناها الحقيقي يتضمّن الانفعال ورقّة القلب، والله سبحانه منزّه عن ذلك.

وذُكر أنّ الرحمة بمعنى الرأفة ورقّة القلب، إلا أنّ الدليل العقلي يمنع من إرادة هذا المعنى في حقّ الله تعالى. وقد عرّف الملا محسن الفيض الكاشاني الرحمةَ بأنّها إيصال الخير إلى المحتاجين عن لطفٍ وعناية، ورأى أنّ الرأفة ورقّة القلب ليستا جزءاً من حقيقتها، بل هما من لوازمها في الإنسان، أمّا الرحمة نفسها فهي نفس الإحسان والعطاء.

وقال محمد جواد مغنية في تفسير الكاشف إنّ الرحمة الإلهية في القرآن تعني العناية والثواب الإلهي، اللذين تحتاج إليهما جميع الموجودات في بقائها واستمرارها. فالرحمة العامة هي العناية الشاملة لجميع الموجودات، وأمّا الرحمة الخاصة فهي مختصّة بـالمؤمنين.

الرحمة الرحمانية والرحمة الرحيمية

الإمام علي:

وأمّا قوله تعالى «الرحيم» رحيم بعباده المؤمنين، ومن رحمته أنّه خلق مائة رحمة، وجعل منها رحمة واحدة في الخلق كلهم، فبها يتراحم الناس، وترحم الوالدةُ ولدَها، وتحنو الأمهات من الحيوانات على أولادها... فإذا كان يوم القيامة أضاف هذه الرحمة [الواحدة] إلى تسعة وتسعين رحمة، فيرحم بها أمة محمد صلى الله عليه وآله.

تنقسم الرحمة الإلهية إلى نوعين:

• الرحمة الرحمانية أو الرحمة الامتنانية: وهي الرحمة التي تشمل جميع الموجودات، مؤمنهم وكافرهم، وتعمّ جميع البشر وسائر الكائنات في العالم. وقد عدّها مرتضى مطهري وابن عربي المظهر العام لرحمة الله في جميع الموجودات، وهي في حقيقتها إفاضة الوجود على الخلق كافة.
• الرحمة الرحيمية أو الرحمة الوجوبية: وهي الرحمة الخاصة التي تُمنح لأهل الإيمان والعمل الصالح. وهي بخلاف الرحمة الرحمانية، مرتبطة باستحقاق الإنسان ونتيجة أعماله. ويرى جعفر سبحاني أنّ الرحمة الرحيمية مختصّة بالآخرة، وتكون لمن سلك في الدنيا سبيل الصالحين والمتقين.

وتدلّ الروايات الدينية على أنّ الله تعالى رحمن بجميع خلقه، ورحيم بالمؤمنين خاصّة.

خصائص الرحمة الإلهية

يرى الملا محسن الفيض الكاشاني أنّ للرحمة الإلهية ثلاث خصائص، وهي:

• التمام، بحيث تشمل جميع المحتاجين
• العموم، فتشمل المستحق وغير المستحق في الدنيا والآخرة
• الكمال، فهي منزّهة عن كل نقص وعن كلّ رأفة تُفضي إلى الألم أو المعاناة.

وقد وردت في الآيات والروايات خصائص أخرى للرحمة الإلهية، منها:

• وجوب الرحمة: يرى المفسّرون أنّ الله تعالى أوجب على نفسه الرحمة بعباده في الآية 12 من سورة الأنعام. ويرى عبد الله جوادي الآملي أنّ معنى ذلك أنّ الله يرحم عباده حتماً ويقيناً، لا أنّه مُلزَم من خارج ذاته. فالعلم والقدرة الإلهيان يوجّهان رحمته ويُثبتانها، والرحمة لازمة لذاتٍ هي مبدأ جميع الكمالات ومتّصفة بالعلم والقدرة والحياة.

• سعة الرحمة الإلهية: وصفت الآيات، والروايات، والأدعية المتعددة رحمةَ الله بأنّها واسعة شاملة. وقد فسّر ابن عربي هذه السعة بأنّ الرحمة هي إفاضة الوجود على كل موجود. وجاء في بعض الروايات أنّ موضع العجب ليس من سعة الرحمة، بل ممّن يهلك مع هذه الرحمة الواسعة. وروي عن الإمام الصادق أنّ إبليس نفسه يطمع في رحمة الله يوم القيامة. كما أنّ النهي عن اليأس من رحمة الله في القرآن الكريم يُعدّ دليلاً على شمول رحمته لجميع عباده. وقد استند بعض المفسّرين إلى الآية 53 من سورة الزمر للحكم بحرمة اليأس من الرحمة الإلهية. كما عدّ الملا أحمد النراقي اليأس من رحمة الله من الذنوب الكبيرة، ورأى أنّ بعض الآيات تدلّ على كونه سبباً في الكفر.

• تقدّم الرحمة على الغضب: ورد في عدد من الأدعية والروايات أنّ الرحمة الإلهية سابقة على غضبه تعالى. ففي دعاء الجوشن الكبير وأدعية أخرى جاء: «يا من سبقت رحمتُه غضبَه». وجاء في الدعاء السادس عشر من الصحيفة السجادية: «ورحمتُه أمامَ غضبه». كما رُوي عن النبي محمد أنّ الله قال لـآدم: «خلقت رحمتي قبل غضبي». وروي عن الإمام علي أنّ الله أقسم أن لا يعذّب عبداً إلا بعد إقامة الحجّة والعلم عليه؛ لأنّ رحمته سبقت غضبه. ويرى مرتضى مطهري أنّ الرحمة الإلهية جارية دائماً في الكون ومتقدّمة على الغضب، ويستدلّ على ذلك بما يقع من الإمداد الغيبي، ومغفرة الذنوب، والعافية البدنية وغيرها.

• أرحم الراحمين وخير الراحمين: وصف الله تعالى نفسه في أربع آيات من القرآن بأنّه «أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ»، وفي آيتين بأنّه «خَيْرُ الرَّاحِمِينَ». ويقول الإمام السجاد في الدعاء السادس من الصحيفة السجادية مخاطباً ربّه: «وَأَنْتَ أَرْحَمُ مِنْ كُلِّ رَحِيمٍ». ويرى ناصر مكارم الشيرازي أنّ وصف الله بأرحم الراحمين يدلّ على أنّ رحمته هي الرحمة الحقيقية، وأنّ رحمة سواه إنّما هي شعاع من رحمته وعلى نحو المجاز؛ لأنّ رحمته غير متناهية وليست ناشئة عن حاجة كما هو الحال في رحمة البشر بعضهم لبعض.

سبل نيل الرحمة الإلهية

ذكرت بعض الآيات والروايات أموراً تُعدّ من أسباب استجلاب الرحمة الإلهية، ومنها:

• الاستغفار: فقد رُوي عن الإمام علي أنّ الله جعل الاستغفار سبباً لنزول رحمته على عباده. كما ورد في الآية 46 من سورة النمل أنّ الاستغفار من أسباب استنزال الرحمة، حيث جاء فيها: ﴿لَوْلَا تَسْتَغْفِرُونَ اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ﴾.

• التقوى: استناداً إلى آية الأخوّة، فإنّ التقوى سبب لنيل الرحمة الإلهية، أمّا المجتمع الذي يفتقد التقوى فإنّه يُحرَم من هذه الرحمة.

• طاعة الله ورسوله وترك الربا: تنصّ الآية 132 من سورة آل عمران على أنّ طاعة الله ورسوله واجتناب الربا من موجبات الرحمة الإلهية. كما جاء في الآية 56 من سورة النور أنّ اتّباع الله ورسوله شرط لنيل رحمته.

• المعانقة: فقد رُوي عن الإمام الصادق أنّه إذا تعانق المؤمنان غمرتهما رحمة الله تعالى.