شمولية الإسلام

شمولية الإسلام من خصائص الدين الإسلامي، ويُراد بها -وفق الرأي المشهور- أنّ الإسلام، مع أخذه بعين الاعتبار سعادة الإنسان الدنيوية والأخروية، يمتلك برنامجاً وتعاليم لجميع أبعاد حياة الإنسان. وفي مقابل القول بشمولية الإسلام للقضايا الدنيوية والأخروية والفردية والاجتماعية (الشمولية الاعتدالية)، طُرحت نظريتان: نظرية الدين في حدّه الأدنى، ونظرية الدين في حدّه الأقصى. فوِفق النظرية الأولى، يقتصر الدين على تحقيق السعادة الأخروية، بينما ترى نظرية الدين في حدّه الأقصى أنّ جميع المعارف البشرية، بما فيها العلوم التجريبية، يمكن استنباطها من الدين.

وقد عُدَّ أصل شمولية الإسلام من الأمور المقبولة لدى الباحثين في الإسلام والمسلمين. ولإثباته استُدلّ بآيات عديدة، منها: آية إكمال الدين، والآية 13 من سورة الشورى، وآية الخاتمية، والآيات الدالة على عالمية الإسلام وخلوده. كما عُدَّت شمولية القرآن والسنة، والتلازم بين الخاتمية وخلود الإسلام وبين شموليته، من الأدلة الأخرى على إثبات هذه الشمولية.

كما عُدَّ تأسيس الحكومة الإسلامية، والعلم الديني، والطب الإسلامي من آثار الاعتقاد بشمولية الدين الإسلامي.

خاصية مميِّزة للإسلام

عُدَّت شمولية الإسلام من الخصائص المميِّزة للدين الإسلامي في مقابل سائر الأديان. ويرى مرتضى مطهري أنّ شمولية التعاليم الإسلامية وإحاطتها بجميع جوانب الحياة أمرٌ متفق عليه بين الباحثين في الإسلام. كما اعتبر بعض الباحثين أنّ شمولية الإسلام بالنسبة إلى التعاليم والقوانين اللازمة لبلوغ الإنسان الكمال المطلق أمرٌ مسلَّم ومتفق عليه بين جميع المسلمين.

ويرى السيد محمد حسين الطباطبائي أنّ الإسلام هو الدين الأكثر شمولاً، ويعتقد أنّ الأديان والشرائع السابقة لم تُبيّن إلا الأحكام الأهمّ والأكثر مناسبة لأحوال الأمم السابقة وبمقدار استعدادها، بينما بيّن الإسلام جميع المسائل المهمة وغير المهمة. كما يرى مفسرون مثل العلامة الطباطبائي أنّ الشريعة الإسلامية -استناداً إلى الآية 13 من سورة الشورى- جامعة لجميع الشرائع السابقة، وأنّ كل ما كان موجوداً في الشرائع السابقة موجود في الإسلام أيضاً.

الإمام الخميني:

الإسلام... مدرسةٌ تتدخل وتشرف -بخلاف المدارس غير التوحيدية- في جميع الشؤون الفردية والاجتماعية والمادية والمعنوية والثقافية والسياسية والعسكرية والاقتصادية، ولم تُهمل أي نقطة -مهما كانت صغيرة- لها دور في تربية الإنسان والمجتمع وتقدمّهما المادي والمعنوي، كما نبّهت إلى العقبات والمشكلات التي تعترض طريق التكامل في المجتمع والفرد وسعت إلى إزالتها.

الإمام الخميني، صحيفة الإمام، 1389ش، ج21، ص402و403.

وقد عُدَّت شمولية الإسلام من المباني الكلامية المؤثرة في الاجتهاد واستنباط الأحكام الفقهية، بما في ذلك الأحكام الاجتماعية والمتعلقة بالحكومة. كما نوقشت شمولية الإسلام في الدراسات الكلامية والفلسفية تحت عناوين مثل الدين الأدنى، أو الدين الأقصى، ونطاق الدين، وخصائص الإسلام وامتيازاته. وترتبط شمولية الإسلام بموضوعات أخرى مثل: هدف ورسالة دعوة الأنبياء، ولا سيما النبي محمد، وشمولية القرآن، ومسألة كون الفقه ذا نطاقٍ أدنى أو ذا نطاقٍ أوسع.

الآراء

طُرحت بشأن شمولية الإسلام ثلاثة اتجاهات ورؤى رئيسة:

الشمولية المعتدلة: تحقيق سعادة الإنسان في الدنيا والآخرة

يرى مشهور علماء الشيعة وأكثر علماء المسلمين أنّ الإسلام يمتلك برنامجاً وتعاليم لجميع شؤون الإنسان وأبعاد حياته بهدف تحقيق سعادته الدنيوية والأخروية ابتداءً من علاقة الإنسان بالله، مروراً بعلاقته بنفسه، وانتهاءً بعلاقاته الاجتماعية والأسرية وعلاقته بالعالم. بحيث لو لم تكن هناك إرشادات الإسلام وتعاليمه المتعلقة بالسعادة الدنيوية والأخروية، لما استطاع الإنسان بعقله وحده الوصول إلى هذه السعادة.

ويرى العلامة الطباطبائي أنّ الإسلام دين شامل لتحقيق سعادة الدنيا والآخرة، ويعتقد أنّه -بخلاف الأديان الموجودة- راعى السعادة الدنيوية والأخروية معاً، ولم يُضحِّ بإحداهما لأجل الأخرى. وأمّا الإمام الخميني فيرى أنّ الإسلام يُشرف على جميع الشؤون الفردية والاجتماعية والمادية والمعنوية، ويتدخّل فيها، وقد بيّن كلّ ما له دور في تربية الإنسان وسعادته وسعادة المجتمع. كما يرى مطهري أنّ الإسلام دين شامل اهتم بجميع جوانب الحاجات الإنسانية، سواء كانت دنيوية أم أخروية، جسدية أم روحية، عقلية وفكرية أم عاطفية ووجدانية، فردية أم اجتماعية.

الشمولية الأدنى

المقالة الرئيسة: الدين الأدنى

ذهب بعض المفكرين المسلمين، مثل مهدي بازركان وعبد الكريم سروش، إلى أنّ شمولية الإسلام تقتصر على تحقيق السعادة الأخروية، ووصفوا الدين بأنه دين أدنى. ووفقاً لهذا الرأي، فإنّ الإسلام وسائر الأديان لا تتكفّل إلا بالسعادة الأخروية وتنظيم علاقة الإنسان بالله، وأمّا القضايا الدنيوية والاجتماعية فلا ترتبط بالدين، وإنما تُترك إلى العقل البشري. ويرى بازركان أنّ الإسلام قد أوكل الشؤون الاقتصادية والسياسية والحكومية والإدارية إلى عقل المسلمين وخبرتهم، ولم يضع لها أحكاماً وتعاليم خاصة، كما أوكل إليهم أمور إدارة المنزل والبستنة والطبخ.

وقد يرى بعض الباحثين أنّ نظرية الدين الأدنى غير مقبولة من منظور الإسلام، وأنّ كثيراً من علماء المسلمين قد أقرّوا بشمولية الإسلام لجميع شؤون الحياة البشرية. كما اعتُبر حصر الدين في السعادة الأخروية ادعاءً بلا دليل، ويؤدي إلى إغفال عدد كبير من الآيات والروايات.

الشمولية القصوى

المقالة الرئيسة: الدين الأقصى

يعتقد بعض المفكرين المسلمين بالشمولية القصوى للإسلام. فبحسب رأيهم، فإنّ جميع العلوم موجودة في الإسلام وفي مصادره كـالقرآن، وينبغي البحث عن جميع المعارف البشرية، حتى العلوم التجريبية كالفيزياء والكيمياء، في الدين. وقد عُدَّ عبد الله جوادي الآملي، وهو مفسر وفقيه شيعي، من أنصار سعة الإسلام وشموليته لجميع العلوم والمناهج.

وقد وُصفت النظرة القصوى إلى الإسلام بأنّها غير مقبولة، حيث إنّ كثيراً من القضايا الدنيوية والعلوم التجريبية لا ترتبط بسعادة الإنسان، ومن ثمّ فهي خارج نطاق الدين.

الأدلة

اعتُبرت شمولية الإسلام أمراً واضحاً لكل من يرجع إلى القرآن والروايات. وقد استُدل على شمولية الإسلام بأدلة متعددة من القرآن والروايات.

آيات القرآن

من الآيات التي استُدل بها على شمولية الإسلام: آية إكمال الدين، والآية 13 من سورة الشورى، والآية 143 من سورة البقرة، والآية 38 و59 من سورة الأنعام، والآيات المتعلقة بأهداف بعثة الأنبياء، وآية الخاتمية، والآيات الدالة على عالمية الإسلام وخلوده.

ووفق ظاهر الآية 89 من سورة النحل والآية 111 من سورة يوسف فإنّ كل شيء قد تم تبينه في القرآن. لكنّ لمّا كان من الواضح أنّ القرآن لم يتضمّن بالفعل كلّ شيء على نحو التفصيل، فقد نقل علي رضا أعرافي، الفقيه الشيعي وأستاذ الحوزة العلمية في قم، أنّ أكثر المفسرين ذهبوا إلى أنّ المراد هو كلّ ما له دخل في هداية الإنسان وسعادته.

شمولية القرآن والسنة

المقالة الرئيسة: شمولية القرآن

استُدلّ لإثبات شمولية الإسلام بالروايات الدالّة على شمولية القرآن والسنّة. وذُكر أنّ القرآن، بوصفه أهمّ وأصلَ مصادر تعاليم الإسلام، وبما أنّه نزل لهداية البشر نحو سعادة الدنيا والآخرة، فهو مبيّن لكلّ ما له دور في هداية الناس.

وكذلك عُدّت سنّة النبي دليلاً على شمولية الإسلام للحياة الفردية والاجتماعية، والدنيوية والأخروية. كما اعتُبرت أدعية ومناجاة المعصومين، التي تتناول أيضاً قضايا دنيوية، من شواهد شمولية الإسلام. وقد أورد الكليني في أصول الكافي تحت عنوان «لَيسَ شَيءٌ مِنَ الحَلَالِ وَالحَرَامِ وَجَمِيعِ مَا يَحتَاجُ النَّاسُ إِلَيهِ إِلَّا وَقَد جَاءَ فِيهِ كِتَابٌ أَو سُنَّةٌ» عشرة أحاديث.

القرآن هو الدستور العامّ والأساس للمسلمين، وهو منهاج يشتمل على مجموعة من القوانين الدينية والاجتماعية والمدنية والتجارية والعسكرية والقضائية والجنائية والعقابية. وهذه المجموعة من القوانين تشمل كلّ شيء، من واجبات الحياة اليومية إلى الشعائر الدينية، ومن تزكية النفس إلى حفظ البدن والصحّة، ومن الحقوق العامة إلى الحقوق الفردية، ومن المصالح الشخصية إلى المصالح العامة، ومن الأخلاق إلى الجرائم، ومن الثواب والعقاب في هذه الدنيا إلى الثواب والعقاب في العالم الآخر.

ديون بورت، عذر تقصير به پيشگاه محمد وقرآن، 2012م، ص90.

وقد رُوي عن النبي محمد أنّه بيّن للناس كلّ ما يقرّبهم من الجنة ويُبعدهم عن النار، ونهى عن كلّ ما يقرّبهم من النار ويُبعدهم عن الجنّة. وقد استند محمد تقي مصباح اليزدي إلى هذه الرواية لإثبات شمولية الإسلام.

الاستدلال من خلال الخاتمية ولوازمها

• التلازم بين الخاتمية والشمولية: اعتُبرت شمولية الإسلام وكماله من لوازم الخاتمية، فالدين الذي لا يكون كاملاً وشاملاً لا يمكنه أن يدّعي الخاتمية؛ لأنّ ذلك يؤدّي إلى نقض الغرض من هداية البشر. وقد صيغ الاستدلال بالخاتمية على النحو الآتي: الإسلام خاتم الأديان، والدين الخاتم يجب أن يكون كاملاً وشاملاً؛ إذن فالإسلام دين كامل وشامل. كما عُدّت شمولية الإسلام من علل وأركان الخاتمية؛ لأنّ من أسباب بعثة الأنبياء وظهور الأديان الجديدة عدمُ شمول الأديان السابقة أو عدمُ ملاءمتها للأجيال اللاحقة. وأمّا الإسلام فقد لبّى بحكم شموليته وكماله حاجات الأجيال القادمة أيضاً، ومن ثمّ لا حاجة إلى دين جديد.

• التلازم بين الخلود والشمولية: عُدّت الشمولية من أهمّ أركان خلود الإسلام؛ فبما أنّ الإسلام خاتم الأديان وخالد إلى يوم القيامة، فلا بدّ أن يكون شاملاً، وأن يتضمّن توجيهات لجميع أفعال الناس وأعمالهم.

• التلازم بين الشمولية وعالمية الإسلام: كما عُدّت عالمية الإسلام من أدلّة شموليته؛ لأنّ الدين لا يكون عالميّاً إلا إذا كان شاملاً وقادراً على تلبية حاجات جميع البشر. وذُكر أنّ الدنيا مقدّمة للآخرة وطريق إليها؛ ولذلك لا يمكن للدين الشامل أن يكون غريباً عن القضايا الدنيوية أو غير مكترث بها، بل لا بدّ أن يمتلك قوانين وضوابط في جميع المجالات الدنيوية، كالثقافة والسياسة والاقتصاد والاجتماع والحكومة.

معايير الشمولية ومؤشّراتها

بُيّنت معايير شمولية الإسلام ومؤشّراتها، وكذلك مدى انسجامه مع الحاجات المستجدّة، من خلال الأمور الآتية:

• محورية العقل: إنّ الطابع العقلي والعقلاني لتعاليم الإسلام من مؤشّرات شموليته. ففي الإسلام يُعدّ العقل أحد مصادر استنباط تكاليف الإنسان، كما أنّ جميع التعاليم الإسلامية منسجمة مع العقل.

• مبدأ الاجتهاد: إنّ وجود مبدأ الاجتهاد في الإسلام يضمن شمولية هذا الدين؛ إذ تُستنبط في ضوئه أحكام المسائل الجديدة من القواعد الكلية.

• الانسجام الداخلي: عُدّ الانسجام الداخلي بين تعاليم الإسلام من المعايير الأخرى لشموليته؛ إذ لا يمكن لأيّ دين أن يكون شاملاً من دون هذا الانسجام.

كما عُدّ انسجام تعاليم الإسلام وتوافقها مع الفطرة الإنسانية، وقدرتها على تلبية الحاجات المتنوّعة في مختلف العصور، وشمولها لجميع أبعاد الإنسان، ونظرتها المستقبلية، من العناصر الأخرى المكوّنة لشمولية الإسلام.

آثار شمولية الإسلام

ذُكرت لشمولية الإسلام آثارٌ متعدّدة، ومن أبرزها:

• تأسيس الحكومة الإسلامية: عدّ إثبات شمولية الإسلام مقدّمةً لإقامة النظام والمجتمع والحضارة الإسلامية، كما اعتُبر تأسيس الحكومة الإسلامية من آثار شمولية الإسلام، ويرى البعض أنّ إنكار ضرورة إقامة الحكومة الإسلامية يُفضي إلى إنكار شمولية الإسلام. كذلك عُدّ من آثار شمولية الإسلام للقضايا الدنيوية والأخروية، والفردية والاجتماعية، نفيُ العلمانية. وذُكر أنّ اتّساع التعاليم الإسلامية جاء؛ ليشمل جميع شؤون الإنسان لا يترك مجالاً للفصل بين الدين والسياسة، كما لا يبرّر أيّ قراءة دنيوية محضة للدين.

• العلم الديني والإسلامي: رأى بعض الباحثين أنّ العلم الديني أو الإسلامي من آثار شمولية الإسلام أو من نتائج الرؤية القصوى له؛ لأنّه إذا اقتصر الدين على السعادة الأخروية ولم يتناول جميع أبعاد الحياة الإنسانية، فلن يكون هناك مجال للحديث عن علم ديني أو إسلامي. ويرى مرتضى مطهري أنّه بناءً على شمولية الإسلام وخاتميته، فإنّ كلّ علم نافع يحتاج إليه المجتمع الإسلامي يُعدّ علماً دينياً.

• الطب الإسلامي: عدّ البعض الطب الإسلامي من آثار النظرة الشمولية (الرؤية القصوى) إلى الإسلام، واستدلّوا بأنّه كما أنّ الإسلام يقدّم برنامجاً لـروح الإنسان، فلا بدّ أن يقدّم برنامجاً للجسد أيضاً.