انتقل إلى المحتوى

مسودة:بعثة الأنبياء

من ويكي شيعة

بعثة الأنبياء هي اصطفاء الله تعالى أُناسًا من البشر لتلقّي الوحي وتبليغه؛ بغرض هداية البشرية. وقد بيّن المتكلّمون المسلمون ضرورة البعثة بالحاجة إلى الهداية الإلهية، وقاعدة اللطف والحكمة الإلهية. كما عدّ الفلاسفة المسلمون حاجة الإنسان إلى الحياة الاجتماعية، والعدالة والقانون الإلهي من أسباب البعثة، ورأى العرفاء أنّ النبوة والشريعة ضروريّتان للنموّ الروحي ومعرفة الحقائق. كما عدّ القرآنُ التوحيد، وتعليم المعارف الإلهية، والتزكية، وإقامة العدالة وإتمام الحجة من أهداف بعثة الأنبياء.

وقد طُرحت آراء مختلفة بشأن ماهية البعثة أيضًا. ووفق الرأي الشائع لدى المتكلّمين، فإنّ البعثة اختيار من الله تعالى، والوحي رسالة إلهية يتلقّاها النبيّ ويبلّغها. وفي المقابل، فسّر بعض المفكّرين المسلمين المجدّدين البعثةَ والوحي، على أساس تجربة النبي ومسيرته الباطنية، وذلك بالاستناد إلى مفهوم التجربة الدينية. ويرى منتقدو هذا الرأي أنّه لا ينسجم مع إلهيّة الوحي وعصمته من الخطأ، ولا مع مكانة النبي بوصفه رسول الله.

مفهوم البعثة ومكانتها

تُطلق بعثة الأنبياء على اصطفاء الله تعالى أناسًا من البشر لتلقّي الوحي وتبليغه.[١] والغاية من البعثة هي هداية الإنسان وتهيئة الظروف لبلوغه الكمال.[٢] وقد جمع محمد باقر المجلسي (وفاة: 1110هـ) الروايات المتعلقة ببعثة الأنبياء في كتاب بحار الأنوار، ضمن باب «معني النبوة وعلة بعثة الأنبياء...».[٣]

وتُعدّ ضرورة البعثة من مباحث علم الكلام، وقد بُحثت ضمن أفعال الله تعالى، والتكليف والنبوة العامة.[٤] وقد بحث المتكلّمون المسلمون في هذه المسألة إمكان البعثة ووجوبها،[٥] وحسنها،[٦] والغاية من البعثة،[٧] والجواب عن الشبهات المتعلقة بها.[٨]

ضرورة بعثة الأنبياء وفلسفتها

بحث المفكرون المسلمون ضرورة البعثة من جوانب مختلفة.[٩]

حاجة الإنسان إلى الهداية الإلهية

يرى المتكلّمون أنّ حاجة الإنسان إلى الهداية الإلهية دليل على البعثة.[١٠] ويرون أنّ الإنسان يستطيع بعقله أن يدرك بعض الحسن والقبح وطرائق الحياة، لكنه لا يستطيع الوصول إلى جميع المعارف والتكاليف اللازمة لبلوغ السعادة، ومن ثمّ فهو بحاجة إلى الوحي.[١١] كما عدّوا البعثة من مصاديق قاعدة اللطف أيضًا؛ أي إنّ الله تعالى يهيّئ الأسباب اللازمة لتقريب الإنسان من الطاعة وإبعاده عن المعصية.[١٢] وكذلك، وفقًا للحكمة الإلهية، بما أنّ الإنسان خُلق للوصول إلى الكمال، فلا بدّ من أن تتوافر له الهداية اللازمة لتحقيق هذا الهدف.[١٣] وقد ربطت بعض الروايات أيضًا بين بعثة الأنبياء والحكمة الإلهية وحاجة الإنسان إلى الهداة الإلهيين.[١٤]

حاجة المجتمع إلى العدالة والشريعة

عدّ الفلاسفة المسلمون حاجة الإنسان إلى الحياة الاجتماعية والقانون من أسباب البعثة أيضًا. ويرى الفارابي أنّ وصول الإنسان إلى الكمال مرهون بالحياة في المدينة الفاضلة، ويعدّ قائدَها محتاجًا إلى الهداية الوحيانية.[١٥] ويرى السهروردي أنّ الحياة الاجتماعية تحتاج إلى السنّة والعدالة، ولا يمكن قيامها من دون نبيّ ووليّ.[١٦] ويرى ابن سينا أنّ الإنسان محتاج إلى التعاون، وأنّ تحقّق التعاون متوقف على العدالة. ومن وجهة نظره، تحتاج العدالة إلى الشريعة، كما يجب أن تأتي الشريعة من واضع قانون إلهي تكون لديه المعجزة لإثبات صلته بالله تعالى.[١٧] ويرى الملا صدرا أيضًا أنّ قائد المجتمع ينبغي أن يكون قد بلغ كمالات الحسّ والتخيّل والتعقّل، ليكون أهلًا لتلقّي الوحي.[١٨]

النبوة للنمو الروحي

رأى العرفاء المسلمون أيضًا أنّ النبوة والشريعة ضروريتان للنمو الروحي للإنسان. ويرى ابن عربي أنّ بعض معارف الشريعة من الأمور التي لا يستطيع الإنسان الوصول إليها بمفرده، وأنّه يحتاج إلى الأنبياء لتلقّيها.[١٩] ويرى السيد حيدر الآملي أنّ الشريعة أمر إلهي يتولّى الأنبياء والأولياء إقامتَه،[٢٠] ولا يرى إمكان الوصول إلى الحقائق الباطنية من دون الشريعة.[٢١] كما يرى عبد الصمد الهمداني أنّ النبوة والشريعة ضروريتان لمعرفة الحقائق المعنوية ونموّ الإنسان.[٢٢]

وفي القرآن عُدّت الدعوة إلى التوحيد، وتعليم المعارف الإلهية، والتزكية، والتحرّر من الجهل والضلال، وإقامة العدالة، وإتمام الحجة[٢٣] ورفع الاختلافات الاجتماعية[٢٤] من أهداف بعثة الأنبياء أو أسبابها.

ماهية البعثة

تعددت الآراء في بيان حقيقة البعثة. ويتمحور الاختلاف الأساسي بينها حول مصدر البعثة ومدى دور النبيّ في تلقّي الوحي.[٢٥]

المصدر الإلهي للبعثة

وفق الرأي الشائع لدى المتكلّمين المسلمين، فإنّ البعثة اختيار من الله تعالى، ويتلقّى النبي الوحي الإلهي.[٢٦] ووفقًا لهؤلاء المفكّرين، قد يكتسب النبي قبل البعثة أهليّة تلقّي الوحي بطهارة النفس والاستعداد الروحي؛ لكنّه عند البعثة وتلقّي الوحي يكون متلقّيًا للرسالة الإلهية.[٢٧] وبناءً على ذلك، يفيض الله تعالى بالحقائق على إنسانٍ مصطفى، ليبلّغها إلى الناس؛ إذ لا يملك جميع البشر القدرة على تلقّي الوحي.[٢٨]

دور التجربة الدينية في البعثة

وفي المقابل، قام بعض المفكّرين المسلمين المجدّدين، انطلاقًا من مفهوم التجربة الدينية، بتحليل البعثة وفق مقاربةٍ تتمحور حول النبيّ، وتقوم على الانبجاس الداخلي. وبناء على هذه الرؤية، لا تُعدّ البعثة مجرّد تبليغ خارجي، بل تُعدّ نتيجة للتكامل الروحي للنبي وتوسّع شخصيته.[٢٩] وقد شرح إقبال اللاهوري (وفاة: 1938م) حقيقة البعثة على أساس الفرق بين التجربة العرفانية والتجربة النبويّة. ويرى أنّ العارف لا يميل، بعد التجربة العرفانية، إلى العودة إلى الحياة المادية، بينما يعود النبي بعد هذه التجربة إلى الناس، ويسعى إلى تغيير المجتمع والتاريخ. ويعدّ إقبال بعثةَ النبي يقظةً روحية لديه لإيجاد عالم جديد وإحداث تحوّل في البنى الاجتماعية.[٣٠] كما يجعل عبد الكريم سروش (ولادة: 1945م) دور النبي في عملية البعثة أكثر بروزًا من خلال طرح نظريات مثل بسط التجربة النبوية والرؤى الرسولية. ووفق رؤيته، ليس النبيّ متلقّيًا سلبيًا للوحي، بل هو مُنشئٌ له ومُشكِّلٌ لصيغته. ويرى سروش أنّ النبي، من خلال التجربة والمجاهدة الداخلية، يتوصّل إلى إدراك الحقائق الإلهية، ثم يعبّر عنها في قالب لغة وثقافة عصره.[٣١]

نقد الوحي القائم على التجربة

يرى منتقدو هذا الرأي أنّ تفسير البعثة على أساس التجربة الدينية لا ينسجم مع القول بإلهية الوحي وعصمته من الخطأ.[٣٢] ووفقًا لهم، إذا كانت البعثة نتيجة لتجربة الإنسان الدينية، فإنّ التمييز بين النبيّ وسائر أصحاب التجارب الدينية يصبح أمرًا صعبًا، وقد تُعدّ النبوة أمرًا عامًا يشترك فيه الجميع.[٣٣] كما يرون أنّ هذا التصوّر يختزل مكانة النبي من الرسول وحامل الرسالة الإلهية إلى عارف مصلح، ولا ينسجم مع اعتبار الكتب الدينية سماوية، ومنها القرآن.[٣٤]

الهوامش

  1. خطيبي كوشكك ونگارش، فرهنگ شيعه (كلام)، ص159.
  2. خطيبي كوشكك ونگارش، فرهنگ شيعه (كلام)، ص159.
  3. المجلسي، بحارالانوار، ج11، ص1.
  4. رباني الكلبايكاني، كلام تطبيقي، ج2، ص21.
  5. على سبيل المثال انظر: السيد المرتضى، شرح جمل العلم والعمل، ص170؛ العلّامة الحلّي، تسليك النفس، ص184.
  6. على سبيل المثال انظر: العلّامة الحلّي، كشف المراد، ص346؛ المحقق الحلّي، المسلك في أصول الدين، ص153؛ الفاضل المقداد، إرشاد الطالبين، ص296؛ سرمايه ايمان، ص87.
  7. على سبيل المثال انظر: أبو الصلاح الحلبي، تقريب المعارف، ص153؛ ابن ميثم البحراني، قواعد المرام، ص122-124.
  8. على سبيل المثال انظر: الحسيني العلوي، علاقة التجريد، ج2، ص920؛ سبحاني التبريزي، الإلهيات على هدى الكتاب والسنة والعقل، ج3، ص59-64.
  9. خسروپناه، كلام نوين اسلامي، ج2، ص51.
  10. مطهري، مجموعه آثار استاد شهيد مطهري، ج4، ص290-293.
  11. على سبيل المثال انظر: حمصي رازي، المنقذ من التقليد، ج1، ص373-382؛ نصير الدين الطوسي، تلخيص المحصل، ص361-364؛ لاهيجي، گوهر مراد، ص359.
  12. على سبيل المثال انظر: الشيخ المفيد، النكت الاعتقادية، ص35؛ السيد المرتضى، الذخيرة، ص323.
  13. على سبيل المثال انظر: العلّامة الحلّي، الباب الحادي عشر، ص34-35.
  14. الكليني، الكافي، ج1، ص168.
  15. معلمي، تاريخ فلسفه اسلامي، ص112.
  16. السهروردي، مجموعه مصنفات شيخ اشراق، ج3، ص453-456.
  17. ابن سينا، الإشارات والتنبيهات، ص356-357.
  18. صدر الدين الشيرازي، المبدأ والمعاد، ص617-618.
  19. ابن عربي، الفتوحات المكية، ج4، ص121.
  20. الآملي، جامع الأسرار ومنبع الأنوار، ص359.
  21. الآملي، أنوار الحقيقة وأطوار الطريقة وأسرار الشريعة، ص17-24.
  22. الهمداني، بحر المعارف، ج1، ص329-331.
  23. خسروپناه، كلام نوين اسلامي، ج2، ص53-56.
  24. الطباطبائي، الميزان، ج2، ص111.
  25. صادقي، درآمدي بر كلام جديد، ص187.
  26. صادقي، درآمدي بر كلام جديد، ص191.
  27. على سبيل المثال انظر: السهروردي، مجموعه مصنفات، ج3، ص75.
  28. مصباح اليزدي، راه وراهنماشناسي، ص119.
  29. صمدپور، «ماهيت وحي»، ص565-566.
  30. إقبال اللاهوري، احياي فكر ديني در اسلام، ص135-139.
  31. سروش، بسط تجربه نبوي، ص3-28.
  32. على سبيل المثال انظر: قدردان قراملكي، پاسخ به شبهات كلامي دفتر دوم، ص186-187؛ صمدپور، «ماهيت وحي»، ص566.
  33. عبداللهي، وحي در قرآن، ص130-135.
  34. قدردان قراملكي، پاسخ به شبهات كلامي دفتر دوم، ص187؛ عبداللهي، وحي در قرآن، ص140-141.

المصادر والمراجع

  • ابن سينا، حسين بن عبد الله، الإشارات والتنبيهات، قم، بستان الكتاب، 1423هـ.
  • ابن عربي، محيي الدين، الفتوحات المكية، بيروت، دار إحياء التراث العربي، 1994م.
  • ابن ميثم البحراني، ميثم بن علي، قواعد المرام في علم الكلام، قم، مكتبة آية الله المرعشي النجفي، 1406هـ.
  • أبو الصلاح الحلبي، تقي بن نجم، تقريب المعارف، د.ن، 1417هـ.
  • الآملي، السيد حيدر، أنوار الحقيقة وأطوار الطريقة وأسرار الشريعة، قم، نور على نور، 1383ش.
  • الآملي، السيد حيدر، جامع الأسرار ومنبع الأنوار، طهران، مركز المنشورات العلمية والثقافية التابع لوزارة الثقافة والتعليم العالي، 1368ش.
  • الحسيني العلوي، محمد أشرف بن عبد الحسيب، علاقة التجريد، طهران، جمعية الآثار والمفاخر الثقافية، 1381ش.
  • الحمصي الرازي، محمود بن علي، المنقذ من التقليد، قم، جماعة المدرسين في الحوزة العلمية بقم، مؤسسة النشر الإسلامي، 1412هـ.
  • خسروپناه، عبد الحسين، كلام نوين اسلامي، قم، التعليم والتربية الإسلامية، 1390ش.
  • خطيبي كوشكك، محمد وحميد نگارش، فرهنگ شيعه (كلام)، قم، زمزم الهداية، 1386ش.
  • رباني الكلبايكاني، علي، كلام تطبيقي، قم، المركز الدولي لنشر المصطفى، 1402ش.
  • سبحاني التبريزي، جعفر، الإلهيات على هدى الكتاب والسنة والعقل، قم، مؤسسة الإمام الصادق عليه السلام، 1413هـ.
  • سروش، عبد الكريم، بسط تجربه نبوي، طهران، المؤسسة الثقافية صراط، 1378ش.
  • السهروردي، يحيى بن حبش، مجموعه مصنفات شيخ اشراق، طهران، معهد العلوم الإنسانية والدراسات الثقافية، 1372ش.
  • السيد المرتضى، علي بن حسين، الذخيرة في علم الكلام، قم، جماعة المدرسين في الحوزة العلمية بقم، مؤسسة النشر الإسلامي، 1411هـ.
  • السيد المرتضى، علي بن حسين، شرح جمل العلم والعمل، طهران، منظمة الأوقاف والشؤون الخيرية، دار الأسوة للطباعة والنشر، 1419هـ.
  • الشيخ المفيد، محمد بن محمد، النكت الإعتقادية، قم، المؤتمر العالمي لألفية الشيخ المفيد، 1413هـ.
  • صادقي، هادي، درآمدي بر كلام جديد، قم، نشر كتاب طه ونشر المعارف، 1382ش.
  • صدر الدين الشيرازي، محمد بن إبراهيم، المبدأ والمعاد، قم، بستان الكتاب، 1422هـ.
  • صمدپور، محمد، «ماهيت وحي»، في فرهنگ‌نامه كلام جديد، إشراف: حسن رضايي، قم، مركز بحوث باقر العلوم عليه السلام، 1403ش.
  • الطباطبائي، السيد محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن، بيروت، الأعلمي في المطبوعات، 1393هـ.
  • عبد اللهي، محمود، وحي در قرآن، قم، بستان الكتاب، 1385ش.
  • العلّامة الحلّي، الحسن بن يوسف، الباب الحادي عشر، مشهد، العتبة الرضوية المقدسة، 1370ش.
  • العلّامة الحلّي، الحسن بن يوسف، تسليك النفس إلي حظيرة القدس، قم، مؤسسة الإمام الصادق عليه السلام، 1426هـ.
  • العلّامة الحلّي، الحسن بن يوسف، كشف المراد في شرح تجريد الإعتقاد، قم، جماعة المدرسين في الحوزة العلمية بقم، مؤسسة النشر الإسلامي، 1413هـ.
  • الفاضل المقداد، مقداد بن عبد الله، إرشاد الطالبين الي نهج المسترشدين، قم، المكتبة العامة لآية الله المرعشي النجفي، 1405هـ.
  • قدردان قراملكي، محمد حسن، پاسخ به شبهات كلامي دفتر دوم دين ونبوت، طهران، معهد الثقافة والفكر الإسلامي، 1387ش.
  • الكليني، محمد بن يعقوب، الكافي، طهران، دار الكتب الإسلامية، 1407هـ.
  • لاهيجي، عبد الرزاق بن علي، گوهر مراد، طهران، نشر سايه، 1383ش.
  • المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، بيروت، دار إحياء التراث، 1403هـ.
  • المحقق الحلّي، جعفر بن الحسن، المسلك في أصول الدين، مشهد، العتبة الرضوية المقدسة، مجمع البحوث الإسلامية، 1414هـ.
  • مصباح اليزدي، محمد تقي، راه وراهنماشناسي، قم، مؤسسة الإمام الخميني التعليمية والبحثية (ره)، 1393ش.
  • مطهري، مرتضى، مجموعه آثار استاد شهيد مطهري، طهران، صدرا، 1376ش.
  • معلمي، حسن، تاريخ فلسفه اسلامي، قم، المركز العالمي للعلوم الإسلامية، 1385ش.
  • نصير الدين الطوسي، محمد بن محمد، تلخيص المحصل، طهران، جامعة مكغيل، معهد الدراسات الإسلامية، 1359ش.
  • الهمداني، مولى عبد الصمد، بحر المعارف، طهران، حكمت، 1387ش.