الآية 62 من سورة النمل

من ويكي شيعة
(بالتحويل من آية 62 من سورة النمل)
الآية 62 من سورة النمل
عنوان الآيةالآية 62 من سورة النمل
رقم الآية62
في سورةالنمل
في جزء20
رقم الصفحة382
شأن النزولالإمام المهدي(عج)
مكان النزولمكة
الموضوعأخلاقي


الآية 62 من سورة النمل تبيّن أنّ الله سبحانه و تعالى هو مصدر استجابة الدعاء وحل مشاكل الإنسان "المضطر"، وتتحدث عن الخلافة في الأرض. من المتعارف عليه بين الناس ذكر الجزء الأول من هذه الآية المسمّاة بـ(آية أمّن يجيب) كدعاء. وقد حُثّ على قرائتها عند الشدائد. يعتقد بعض علماء الشيعة أنّ هذه الآية نزلت في الإمام المهدي (عج) مستندين إلى آيات عن أهل البيتعليهم السلام، ويقولون أن الإمام المهدي عُرِف في الروايات أنه هو المضطر الحقيقي الذي يستجيب الله لدعائه وهو الذي يستخلفه في الأرض. اعتبر العلامة الطباطبائي (من مفسري الشيعة) أن شأن النزول هذا هو واحد من مصاديق الآية و أن لفظ (مضطر) يشمل جميع الأشخاص العاجزين.
أما بالنسبة لعبارة ﴿خُلَفاءَ الأرض فقد كان هناك بحث بين المفسرين بشأنها. حيث يعتقد أغلب مفسري الشيعة والسنة أن المقصود من هذه العبارة أن الله سبحانه و تعالى في كل عصر يستبدل في الأرض مجموعة من الناس بمجموعة أخرى، فيما يعتقد آخرون أن المقصود هو خلافة جميع البشر على وجه الأرض، يعني أن الله قد أعطى للإنسان القدرة على التحكم في الأرض وكل ما عليها.

مكانة الآية في الثقافة العامة

الآية 62 من سورة النمل تبدأ بعبارة ﴿أمَّن یُّجیبُ المُضطَرَّ اِذا دَعاهُ وَ یَکشِفُ السُّوءَ. عندما يقول عامة الناس هذه الجملة، فهم يقصدون بها الدعاء، ويوجد هناك مراسم باسم "ختمة أمن يجيب".[١] بالطبع الآية ليست ضمن سياق الدعاء، ويستحسن أن يؤتى بها ضمن صيغة معينة في الدعاء،[٢] كأن يقال: "یا مَنْ یجیبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ" أو "يَا مَنْ يُجِيبُ دُعَاءَ الْمُضْطَرِّ".[٣]

وقد نصح الميرزا جواد ملكي التبريزي، الشخص الذي مضى شهر رمضان عليه دون أي تغيير في حاله، أن يستعين بالله وأن يقرأ بلسان حاله آية أمن يجيب.[٤]

نص الآية

يطرح في الآية 62 من سورة النمل السؤال الثالث من أسئلة الله تعالى الخمسة للمشركين، وهو ما ورد في هذه الآية والآيات التي قبلها وبعدها. في هذه الآية يسأل الله المشركين، هل من يجيب دعوة المضطر أفضل، أم آلهتكم الذين لا يفعلون شيئاً؟[٥]

أَمَّن یُّجیبُ المُضطَرَّ إذا دَعاهُ وَیَکشِفُ السُّوءَ وَیَجعَلُکُم خُلَفاءَ الأرضِ ءَإلهٌ مَّعَ اللهِ قَلیلاً مَا تَذَکَّرُونَ.

شأن النزول

يعتقد بعض علماء الشيعة ومنهم شرف الدين الاستر آبادي[٦] (وفاة 965هـ)، وشريف اللاهيجي[٧]والنعماني [٨] (وفاة 360هـ)، بالاستناد إلى روايات أهل البيت، بأن الآية 62 من سورة النمل قد نزلت بحق الإمام المهدي. وفي حديث للإمام الصادق الوارد في كتاب تفسير القمي، أن الآية 62 من سورة النمل قد نزلت بحق قائم آل محمدصلی الله عليه وآله وسلم وهو المضطر الحقيقي، حيث أنه بعد صلاته في مقام النبي إبراهيم ودعائه فيه سيستجيب الله له، وبعد " کشف السوء" (حل المشكلة)، سينصبه خليفة في الأرض.[٩]

وفي كتاب الغيبة للنعماني، في تفسير آية أمّن يجيب، عن رواية محمد بن مسلم عن الإمام الباقر، حيث أتى بحديث يقول: إن الآية 62 من سورة النمل قد نزلت في الإمام المهدي(عج)، ويقول أنه بعد ظهوره في الكعبة يقوم جبرائيل و 313 شخص من أصحابه بمبايعته.[١٠]

وقد كتب العلامة الطباطبائي (وفاة 1402هـ) والشيخ مكارم الشيرازي، أن ذكر شأن النزول في هذه الروايات هو من باب بيان أحد المصاديق، وأن الآية تشمل جميع المضطرين.[١١] كما اعتبر علي بن إبراهيم أن بيان المصداق في الروايات هو تأويل الآية، أي باطن القرآن.[١٢]

العلاقة بين الاضطرار واستجابة الدعاء

تحدث المفسرون بشأن عبارة "أمن يجيب المضطر إذا دعاه ويكشف السوء"، عن العلاقة بين الاضطرار واستجابة الدعاء، والمضطر في نظر المفسرين، هو من لجأ إلى الله من شدة أمر معين، وقد يئس ممن سواه.[١٣] وبحسب بعض المفسرين، مثل الفضل بن الحسن الطبرسي (وفاة 548هـوفتح الله الكاشاني (وفاة 988هـ)، ومكارم الشيرازي، فإن الله يستجيب دعاء الجميع؛ ولكن بما أن طلب الشخص المضطر أقوى وأكثر خشوعاً، فخصّصته الآية بالذكر.[١٤] كما ذكر محمد السبزواري (وفاة 1414هـ) والعلامة الطباطبائي أيضاً، بأن الاضطرار في الآية هو دليل على الرغبة الحقيقية.[١٥]

آراء حول خلفاء الأرض

اختلفت آراء المفسرين في المراد من عبارة (خلفاء الأرض) في الآية. حيث قال العديد من مفسري الشيعة والسنة، بأن المراد منها هو أن الله يجعل في الأرض في كل عصر مجموعة من الناس خلفاء للذين سبقوهم، ليعيشوا في الأرض ويتولوا أمرها،[١٦] ومن بينهم الشيخ الطوسي[١٧] والطبرسي وأبو الفتوح الرازي[١٨] والفيض الكاشاني[١٩] ومحمد بن جرير الطبري[٢٠] وابن كثير[٢١] والثعلبي[٢٢] والزمخشري[٢٣]، والفخر الرازي.[٢٤] ومن ناحية أخرى، اعتبر السيد محمد حسين الطباطبائي أن معنى الخلافة في الآية، هو قدرة تصرف الإنسان في الأرض وما عليها. وطبقاً لهذا الرأي؛ إذا كانت المشاكل والصعوبات سبباً في اضطرار الإنسان فإنه يطلب من الله أن يزيل المشكلة، وإذا استجاب الله دعاءه؛ فهو في الحقيقة قد أكمل الخلافة التي أعطاها للإنسان. وبحسب رأي العلامة الطباطبائي؛ فإن المعاني الأخرى لا تناسب سياق الآية.[٢٥] وذكر الطبرسي احتمالاً آخر في معنى الآية غير أنّه اعتبره ضعيفاً، حيث نقل رواية عن ابن عباس أوضحت معنى الخلافة بأن الله سيستبدل الكفار بكم ويجعلكم خلفاء في أرضهم، فتطيعوا الله بدل الكفر به.[٢٦] كما رفض العلامة الطباطبائي هذا الاحتمال أيضاً؛ بدليل أن المقصودين في الآية هنا هم الكافرون؛ بينما ينبغي أن يكون الخطاب موجهاً للمؤمنين في هذه الآية إن صحّ هذا الاحتمال.[٢٧]

هل تجب إطاعة الحاكم بناءً على هذه الآية؟

نقل السيوطي (849هـ - 911هـ) وهو أحد مفسري أهل السنة بخصوص هذا الجزء من الآية الذي يقول "وَ یَجعَلُکُم خُلَفاءَ الاَرضِ" حديثاً عن نبي الإسلام مفاده أن طاعة الخليفة (الحاكم) واجب مطلق بحسب أوامر الله. فإن كان محسناً فهو المطلوب؛ وإن كان مسيئاً فسيقوم الله بمحاسبته.[٢٨]

اعتبر العلامة الطباطبائي رداً على السيوطي، أن هذا الحديث موضوع، وقال إن المقصود بالخلافة في هذه الآية لا يعني الحكومة؛ بل هي خلافة الإنسان على الأرض وتسلّطه على مقدّراتها. وبغض النظر عن هذا؛ إن قلنا أنّ إعطاء الخلافة والحكم لشخص ما يترتب عليه وجوب الطاعة المطلقة له، فلا معنى للدعوة الدينية حينها؛ لأن الله في القرآن قد نسب إيتاء ملك النمرود وفرعون لنفسه؛ لذا علينا القبول بأن طاعتهم كانت واجبة أيضاً.[٢٩]

الهوامش

  1. «مصاحبة با حضرت آیت الله یوسف صانعي»، ص153.
  2. راجع: السید ابن طاووس، مهج الدعوات، 1411هـ، ص342و346؛ المجلسي، بحار الأنوار، 1403هـ، ج92، ص103.
  3. راجع: السید ابن طاووس، مهج الدعوات، 1411هـ، ص151.
  4. الملکي التبریزي، المراقبات، 1388ش، ص261.
  5. مکارم الشیرازي، تفسیر الأمثل، 1371-1374ش، ج15، ص517.
  6. شرف الدین الاستر آبادي، تأويل الآيات، 1409هـ، ص399.
  7. شريف اللاهيجي، تفسير شريف اللاهيجي، 1373ش، ج3، ص435-436.
  8. النعماني، الغيبة،‌ 1379هـ، ص314.
  9. القمي، تفسير القمي، 1404هـ، ج2، ص129.
  10. النعماني، الغيبة،‌ 1379هـ، ص314.
  11. الطباطبائي، المیزان، 1350-1353هـ، ج15، ص391؛ مکارم الشیرازي، تفسیر الأمثل، 1371-1374ش، ج15، ص521-522.
  12. القمي، تفسير القمي، 1404هـ، ج2، ص129.
  13. راجع: أبو‌ الفتوح الرازي، روض الجنان، 1366-1378ش، ج15، ص65؛ الکاشاني، زبدة التفاسير، 1381ش، ج5، ص116؛ فیض الکاشاني، تفسير الصافي، 1373ش، ج4، ص71؛ مکارم الشیرازي، تفسیر الأمثل، 1371-1374ش، ج15، ص520-521.
  14. الطبرسي، مجمع البیان، 1408هـ، ج7، ص358؛ الکاشاني، زبدة التفاسير، 1381ش، ج5، ص116؛ .
  15. السبزواري، إرشاد الأذهان، 1419هـ، ص387؛ الطباطبائي، المیزان، 1350-1353هـ، ج15، ص381.
  16. الشیخ الطوسي، التبيان، دار إحیاء التراث العربي، ج8، ص110.
  17. الطبرسي، مجمع البیان، 1408هـ، ج7، ص358-359.
  18. أبو‌ الفتوح الرازي، روض الجنان، 1366-1378ش، ج15، ص65.
  19. الفیض الکاشاني، سير الصافي، 1373ش، ج4، ص71.
  20. الطبري، جامع البیان، 1412هـ، ج20، ص4.
  21. ابن‌ کثیر، تفسیر القرآن العظیم، 1419هـ، ج6، ص185-186.
  22. الثعلبي، الکشف و البیان عن تفسیر القرآن، 1422هـ، ج7، ص219.
  23. الزمخشري، الکشاف، 1407-1416هـ، ج3، ص376-377.
  24. فخر الرازي، التفسیر الکبیر، 1420هـ، ج24، ص565.
  25. الطباطبائي، المیزان، 1350-1353هـ، ج15، ص383.
  26. الطبرسي، مجمع البیان، 1408هـ، ج7، ص358-359.
  27. الطباطبائي، المیزان، 1350-1353هـ، ج15، ص384.
  28. السیوطي، تفسیر الدر المنثور، 1414هـ، ج6، ص372.
  29. الطباطبائي، تفسیر الميزان، ج15، ص391-392.

المصادر والمراجع

  • «مصاحبة با حضرت آیت الله یوسف صانعي»، مجلة حوزة، رقم 32، خرداد و تیر 1368ش.
  • أبو الفتوح الرازي، حسین بن علي، روض الجنان و روح الجنان في تفسیر القرآن، جمع محمد مهدي ناصح و محمد جعفر یاحقي، مشهد، مؤسسة البحوث الإسلامية العتبة الرضوية المقدسة، 1366-1378ش.
  • ابن‌ کثیر، اسماعیل بن عمر، تفسیر القرآن العظیم، تصحیح محمد حسین شمس الدین، بیروت، دار الکتب العلمیة، 1419هـ.
  • الثعلبي، أحمد بن محمد، الکشف و البیان عن تفسیر القرآن، تصحیح أبي محمد ابن عاشور، بیروت، دار إحیاء التراث العربي، 1422هـ.
  • الزمخشري، محمود بن عمر، الکشاف، جمع مصطفی حسین أحمد، بیروت، دار الکتاب العربي، 1407-1416هـ.
  • السبزواري، محمد، إرشاد الأذهان، بیروت، دار التعارف للمطبوعات، 1419هـ.
  • السید ابن طاووس، علي بن موسی، مهج الدعوات و منهج العبادات، قم،‌ دار الذخایر، 1411هـ.
  • السیوطي، عبد الرحمن ابن أبي بکر، تفسیر الدر المنثور، بیروت، دار الفکر، 1414هـ.
  • الشیخ الطوسي، محمد بن حسن، التبيان، جمع، أحمد حبیب عاملي، بیروت، دار إحیاء التراث العربي، د.ت.
  • الطباطبائي، محمد حسین، المیزان، بیروت، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، 1350-1353هـ.
  • الطبرسي، فضل بن حسن، مجمع البیان في تفسیر القرآن، تصحیح هاشم رسولي و آخرون، بیروت، دار المعرفة، 1408هـ.
  • الطبري، محمد بن جریر، جامع البیان، بیروت، دار المعرفة، 1412هـ.
  • الفیض الکاشاني، محمد بن شاه مرتضی، تفسير الصافي، تصحیح حسین أعلمي، طهران، مکتبة الصدر، 1373ش.
  • القرآن الکریم، ترجمة محمد مهدي فولادوند، طهران، دار القرآن الکریم، 1376ش.
  • القمي، علي بن إبراهیم، تفسير القمي، تصحیح طیب الجزائري، قم، دار الکتاب، 1404هـ.
  • المجلسي، محمد باقر، بحار الأنوار، بیروت،‌ دار إحیاء التراث العربي، 1403هـ.
  • الملکي التبریزي، جواد، المراقبات، ترجمة کریم فیضي، قم، انتشارات قائم آل محمد(ص)، 1388ش
  • النعماني، محمد بن ابراهيم، الغيبة للنعماني،‌ المحقق و المصحح علي اکبر غفاري، طهران، نشر صدوق، الطبعة الاولى، 1379هـ.
  • الکاشاني، فتح‌‌ الله، زبدة التفاسير، قم، مؤسسة المعارف الاسلامیة، 1381ش.
  • شبر، عبدالله، تفسیر القرآن الکریم، تجميع حامد حفني داود، قم، مؤسسة دار الهجرة، د.ت.
  • شرف الدین الأستر آبادي، علي، تأويل الآيات، المحقق حسین استاد ولي، قم، مؤسسة النشر الاسلامی، الطبعة الأولى، 1409هـ.* شریف اللاهیجي، تفسير شريف اللاهيجي، تجميع جلال الدین محدث، طهران، دفتر نشر داد، 1373ش.
  • الفخر الرازي، محمد بن عمر، التفسیر الکبیر، بیروت، دار إحیاء التراث العربي، 1420هـ.
  • مکارم الشیرازي، ناصر، تفسیر الأمثل، طهران، دار الکتب الاسلامیة، 1371-1374ش..