الفرق بين المراجعتين لصفحة: «الخلود في النار»

{{معتقدات الشيعة}}

ويرى بعض علماء الشيعة أنَّه بالإمكان تبيين مسألة الخلود في النار عبر [[تجسم الأعمال|نظرية تجسُّم الأعمال]] أي ظهور حقيقة العمل وتمثُّله يوم القيامة.

==ثلاث نظريات حول العذاب الأبدي==

===العذاب الأبدي للكافرين ولأصحاب الكبائر===

أكثر المتكلمين المسلمين من المذاهب المختلفة يعتقدون بخلود [[الكفر|الكفار]] في [[جهنم]] <ref>من أجل المثال لاحظ: العلامة الحلي، کشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد، ص561؛ التفتازاني، شرح المقاصد، ج5، ص134؛ الشريف الجرجاني، شرح المواقف، ج8، ص307؛ الفاضل المقداد، اللوامع الإلهية، ص441.</ref>، لكن وقع الاختلاف بينهم في أمر آخر وهو بخصوص [[الفاسق|الفاسقين]] أو بتعبيرٍ آخر: [[مرتكب الكبيرة]] بحيث مات ولم يتب،

==عقيدة علماء الشيعة==

بحسب البحث الذي ذكره أحد المتخصصين في علم الكلام وهو (الشيخ قدردان قراملكي) أنَّ أصل الخلود في النَّار بنظر علماء الشيعة - عدا صدر المتألهين ومن تابعه- مسلَّم ومجمع عليه<ref>قدردان قراملکی، «تأملی در جاودانگی عذاب کفار (مخالفان نظريه خلود ٢)»، ص120.</ref>، وبعقيدة متكلمي الشيعة (علماء العقيدة) فإنَّ الخلود في النار مختصّ بالكفَّار.<ref>الشيخ المفيد، أوائل المقالات، ص14؛ الشيخ المفيد، رسالة شرح عقائد الصدوق، ص55؛ المحقق الطوسي، تجرید الاعتقاد، ص304، العلامة الحلي، کشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد، ص561؛ الفاضل المقداد، اللوامع الإلهية، ص441- 443.</ref>

===اختصاص العذاب الأبدي بالكفار المعاندين===

بحسب نظر الشيخ المفيد، فإنَّ الشيعة تعتقد باختصاص العذاب الأبدي بالكفَّار، وأمَّا العصاة فإنَّهم وإن دخلوا جهنَّم، لكن بقاءهم في النار لن يستمر للأبد<ref>الشيخ المفيد، أوائل المقالات، ص46.</ref>، ومن ضمن الذين أكَّدوا هذه المسألة - اختصاص خلود العذاب بالكُفَّار- الملا صدرا الشيرازي، حيث ذكر أنَّ منشأ الخلود في جهنَّم هو [[الكفر |الكفر]] فقط؛ وهذا الخلود ناتج عن فساد عقيدتهم لا أعمالهم؛ لأنَّ العذاب الناتج عن فساد العمل يحتمل فيه الرفع وعدم تأبيده، بخلاف العذاب الناتج عن فساد العقيدة، وبعبارة أخرى: نار العقيدة الواقعة في داخل النَّفس مستمرة خالدة بخلاف نار الأعمال، وعلى كلّ حال فرغم أنَّ الملا صدرا مخالف للمشهور في مسألة الخلود في النار - كما تمّ توضيح ذلك مسبقًا- يبقى أنَّ كلامه بخصوص عذاب الكفار مؤكِّد ومؤيد لما ذكره مشهور العلماء.<ref>الملا صدرا، الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة، ج4، ص307-310</ref>

===استدلالات متكلمي الشيعة===

علماء الدين الشيعة بخصوص العذاب الأبدي يرون أنَّه ليس عامًّا وشاملًا لكل من سيدخل النَّار، بل يرون أنَّ فقط الكافر المعاند هو من كانت تتحدث عنه الآيات القرآنية والروايات، وبالإضافة للاستدلالات العقلية في هذا المجال، فمثلًا من الأدلة في [[الآية 128 من سورة الأنعام|سورة الأنعام، الآية 128]]، جاءت هذه العبارة: {إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ}، وهذه العبارة تشير إلى المستثنى من حكم العذاب الأبدي، والمستثنى لا يمكن أن يكون هو الكافر؛ لأنَّ الإجماع قام على عدم خروجه من جهنَّم، وبالتالي يبقى أن يكون المستثنى من حكم العذاب الأبدي هو الفاسق المرتكب للكبيرة بحيث أنَّ انقطاع عذابه سيكون بحسب [[الإرادة الإلهية|إرادة ومشيئة الله]] في ذاك العالم.<ref>من أجل المثال لاحظ: المحقق الطوسي، تجرید الاعتقاد، ص304؛ العلامة الحلي، کشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد، ص561-563؛ الفاضل المقداد، اللوامع الإلهية، ص443-445.</ref>

==العذاب الأبدي ورحمة الله==

مجموعة من علماء المسلمين الذي يتميَّز أكثرهم بالأسلوب الفلسفي والعرفاني نلاحظ مخالفتهم لمسألة الخلود والعذاب الأبدي في النَّار<ref>ساطع و رفیعا، «مقایسه دیدگاه امام خمینی در باب خلود با سایر آرا مخالف و موافق»، ص79.</ref>؛ لأنَّهم يرون أنَّ العذاب الأبدي منافٍ للرحمة الإلهية<ref>جوادي آملي،‌ تفسير تسنیم، ج39، ص431 (فارسى)؛ بطحایی، «رحمت الهی و خلود دوزخیان»، ص35.</ref>، وفي الطرف المقابل ذكر [[السيد محمد حسين الطباطبائي|العلامة الطباطبائي]] وهو أحد المفسرين وفلاسفة الشيعة أنَّ الرحمة الإلهية ليست بمعنى رقَّة القلب والإشفاق والتاثر الباطني؛ لأنَّ هذا المعنى من الرحمة من لوازم المادة والطينة البشرية والله سبحانه وتعالى منزَّهٌ عن ذلك، بل الرحمة الإلهية بمعنى الإعطاء والإفاضة لما يناسب الاستعداد التام الحاصل في القابل، وبعبارة واضحة: الرحمة الإلهية على قسمين:  

==العذاب الأبدي والعدل والحكمة الإلهية==

وهناك فئة أخرى من العلماء كذلك رأت أنَّ العذاب الأبدي متنافٍ مع [[الحكمة الإلهية|حكمة الله]] سبحانه وتعالى<ref>قدردان قراملکی، «تأملی در جاودانگی عذاب کفار ۳»، ص133.</ref> وادَّعوا أنَّ خلق موجودٍ يعذَّب إلى ما لا نهاية أمر مخالف للحكمة.<ref>بلانیان و دهقانی محمودآبادی، «خلود در عذاب»، ص179.</ref>

===تبيين العذاب الأبدي بحسب نظرية تجسم الأعمال===

بعض علماء الدين رأوا أنَّ الطريقة الوحيدة لتصوير تناسب العذاب الأبدي مع العدل الإلهي هو نظرية [[تجسم الأعمال|تجسُّم الأعمال]]<ref>قدردان قراملکی، «تأملی در جاودانگی عذاب کفار ۱»، ص۱۳۸.</ref>، وبنظرهم أنَّ عدم تناسب العذاب مع العدل الإلهي ناشئ من من العقيدة القائلة بعدم وجود علاقة حقيقية وتكوينية بين معاصي الإنسان والجزاء الإلهي؛ إذ بعض العلماء وإن اختلفوا في تصوير وتبرير كيفية العقاب الأخروي على عشر نظريات إلا أنَّ هذه النظريات كلها اشتركت في هذا الأمر وهو اعتباريَّة الجزاء وتوافقيته أي عدم وجود علاقة تكوينية بين العذاب والمعصية، وبعبارة واضحة: إذا كان العذاب على الإنسان بتوسط وخلق الله سبحانه وتعالى فهذا هو معنى القول باعتبارية الجزاء.<ref>قدردان قراملكي، أجوبة الشبهات الكلامية (المعاد)، ج5، ص338- 369.</ref>

وفي الطرف المقابل في الفترة المتأخرة قام أحد المتخصصين الآخرين في هذا المجال، وهو الشيخ باسم الحلِّي وألّف كتاب (أصح الأقوال في تجسُّم الأعمال) وبيَّن في كتابه هذا أسس النظرية وبيانها وأجاب عن الإشكالات حولها، وخلص إلى القول بأنَّ نظرية تجسم الأعمال هي عبارة أخرى عن القول [[المعاد الجسماني|بالمعاد الجسماني]]، فلا يلزم على هذا البيان ما قيل في النظرية من لزوم انقلاب العرض إلى جوهر (بحث فلسفي)؛ لأنّ المتجسّم والمتمثِّل هو النفس عن طريقٍ بدن مثالي مناسب لذلك العالم وهذا البدن المثالي متناسب مع خيرية النفس أو شرّيتها.<ref>الحلِّي، أصح الأقوال في تجسم الأعمال(قراءة في المعاد الجسماني)، ص8.</ref>  

وفي هذا المضمار نجد [[السيد محمد حسين الطباطبائي|العلامة الطباطبائي]] حيث فسَّر الخلود على أساس المباني الفلسفية [[الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة|للحكمة المتعالية]] وبالخصوص القول [[الحركة الجوهرية|بالحركة الجوهرية]]، واعتقد أنَّ الصور القبيحة إن لم تصبح هي ونفس الإنسان واحدة، أي أنَّ العمل القبيح لم يرسخ في داخل الإنسان، فإنَّ العذاب سوف يزول عنها بعد فترة، وأمَّا إذا صارت [[الذنب|المعاصي]] أمر راسخ في داخل الإنسان بحيث صار جزءًا من حقيقته بحيث يصير هذا العمل القبيح مرضي عند الإنسان، ويصدر عنه بكلّ أريحيَّة، بدون تأنيب ضمير، أو ضغط نفسي، فهذا النوع مخلَّدٌ باقٍ متعذِّب في النَّار للأبد.<ref>العلامة الطباطبائي، المیزان في تفسير القرآن، ج1، ص412-413.</ref>

==الهوامش==

{{مراجع}}

==المصادر والمراجع==

{{المصادر}}

{{نهاية}}