الفرق بين المراجعتين لصفحة: «الصراط»

:فَمِنهُم مَن يَمُرُّ مِثلَ البَرقِ، و مِنهُم مَن يَمُرُّ مِثلَ عَدْوِ الفَرَسِ، و مِنهُم مَن يَمُرُّ حَبْوا، و مِنهُم مَن يَمُرُّ مَشْيا، و مِنهُم مَن يَمُرُّ مُتَعَلِّقا قد تَأخُذُ النارُ مِنهُ شَيئا و تَترُكُ شيئا.

في معناه الأصليّ ــ على الطريق. وهو طريق خاصّ بسِماته ومزاياه، لا كسائر الطرق. إنّه الطريق الذي من شأنه أن يضمّ سالكيه ويطويهم في متنه. ومن شأنه ـ استمداداً من مادّة «صَرَطَ» اللغويّة ــ أن «يصرط» السائرين فيه ويبتلعهم، فلا يفكّهم حتّى يوصلهم إلى خاتمته ونهايته؛ إذ الصِّراط والسِّراط ــ ولهما دلالة واحدة ــ مشتّقان من «صرط» و «سرط» بمعنى: ابتلع وازدرد. وفي السّرط والابتلاع دلالة على التغييب والإخفاء، ممّا يوحي بأنّ الصراط يغيّب المارّين فيه ويصبغهم بصبغته المتميّزة.<ref>القاموس المحيط مادة «سرط» و «صرط“. </ref>.

وصف [[القرآنُ الكريم]] الطريقَ الحقَّ الذي يوصل إلى لقاء الله تعالى بالاستقامة؛ وقد ورد هذا الوصف في [32] موضعاً منه. <ref>المعجم المفهرس لألفاظ القرآن الكريم، مادة «صرط“. </ref> كما نصّ على نعت «السَّويّ» للصراط في موضعين من آياته الشريفة. <ref>سورة طه: آية 135 ، سورة مريم: آية 43. </ref>؛تمييزاً لصراط الحقّ عن صراط الباطل.. الذي لابدّ أن يكون طريقاً أعوج، يبتلع أيضاً الداخلين فيه ويغيّبهم في أعماق ظلماته، ثمّ يمضي بهم في انحرافه واعوجاجه فلا يُفضي في النهاية إلاّ على بوّابة [[الجحيم]]. من هنا وُصِف الصراط الأعوج بـ «صراط الجحيم» في قوله تعالى: ” { فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِرَاطِ الْجَحِيمِ } “. <ref>سورة الصافّات: آية 23 .</ref>.  

اقترن صراط الحقّ بصفة [[الاستقامة]]. وهذه [[الصفة]]  لها دلالة على التوسّط و [[الاعتدال]]  في [[الحركة]]  و [[المسير]] ، فلا مَزلّة إلى يمين ولا مَضلّة إلى شمال. وله كذلك دلالة على معنى السرعة في بلوغ الغاية الكبرى؛ ذلك أنّ استقامة الخطّ تجعله أقصر مسافة بين مبدئه ومنتهاه. في حين يَسِم الاعوجاجُ الطريقَ بِسمات الطول والبطء والانحراف.

 

يوصف الصراط ــ إضافةً إلى الاستقامة ــ بصفتين أُخريَين تكشفان عن واقعيّة دقيقة، إذ قالت عنه روايات النبيّ وأهل بيته صلوات الله عليهم أجمعين بأنّه «أدقّ من الشَّعرة، وأحدّ من السيف». فكيف يكون صراط الله المستقيم على هذه الشاكلة من الدقّة الدقيقة والحدّة الحادّة؟ وماذا تعني هاتان الصفتان في حاضر الإنسان وفي مستقبله حين يدخل في حقائق [[القيامة]] المنكشفة.؟

 

لابدّ من التنويه أوّلاً بهذه الحقيقة، وهي أنّ الصراط المستقيم صراطان: صراط في الدنيا، وصراط في الآخرة. يقول الإمام الحسن العسكري {{ع}} عن هذين الصراطين: «.. فأمّا الصراط المستقيم في الدنيا فهو ما قَصُر عن الغلوّ، وارتفع عن التقصير، واستقام فلم يَعدِل إلى شيء من الباطل. وأمّا الطريق الآخر فهو طريق المؤمنين إلى الجنّة... الذي هو مستقيم» <ref>بحار الأنوار، ج 24، ص9، ح 1. </ref>.

وهذا ممّا يكشف لنا سريعاً عن ارتباط الصراط بالمنهج [[الإلهيّ]]  الذي أعدّه الله لتتعرّف عليه [[البشرية]]  وتهتدي به في الحركة الصاعدة المتقدّمة دوماً إلى الأمام، والذي كان حُجج الله من أنبياء وأوصياء سلام الله عليهم هم الداعين إليه والدالّين عليه.

الواقع أنّ المضمون [[الدينيّ]]  [[المقدس]] ـ بما يتضمّن من التزام ومن رفض ـ ينبغي أن يصبغ بصبغته الأصيلة حياة الفرد وحياة الأمة، وهو الذي يغيّبهم في نوره وسعادته إذا نَهجوا فيه.. حتّى يبلّغهم [[الكمال]]  اللائق المطلوب، فإذا هم بشر أسوياء. وهذا هو صراطهم في الدنيا.

الآيات القرآنية أبانت هذه المعانيّ، وشوّقت للسلوك في طريق الاستقامة والاستواء ــ بما يستكنّ فيه من بهجة ونور ــ في مثل قوله عزّوجل: ”  {  وَمَنْ يَعْتَصِمْ بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ  } “. <ref>سورة آل عمران: آية101 . </ref> وفي قوله على لسان أحد الأنبياء عليهم السّلام: ” {  إِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ  } “ <ref>سورة آل عمران: آية51 . </ref> ، وفي مثل خطابه المقدّس: ” {  وَهَذَا صِرَاطُ رَبِّكَ مُسْتَقِيمًا  } “. <ref> سورة الأنعام : آية 126 .</ref> ، وقوله مخاطباً النبيّ الخاتم صلّى الله عليه وآله: ” { وَإِنَّكَ لَتَدْعُوهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ  } “ <ref> سورة المؤمنون  : آية 73 .</ref> . وكما تكون الهداية إلى الصراط هدايةَ [[إبانةٍ]] و [[كشف]]، تكون هداية إيصال وإبلاغ.. عبّر عنها قول الحقّ تعالى: ” { وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلَى صِرَاطِ الْحَمِيدِ } “  <ref> سورة الحجّ : آية 24 . </ref>.

 

إنّ الكشف عن سبيل الحقّ والهداية إلى [[الصراط المستقيم]]  يستبطن تحذيراً من مفارقة [[الاستقامة]]، وتحذيراً من التفرّق ذات اليمين وذات الشمال.. فتزلّ قدم بعد ثبوتها. إحدى آيات القرآن المجيد نصّت على هذا التحذير الناهي عن الانزلاق من جادّة الصراط والانجرافَ في تيّارات [[السبل]] الأخرى الملتوية المضلِّلة. تقول آية سورة الأنعام: ” { وأنّ هذا صراطي مستقيماً فاتَّبِعُوه ولا تَتَّبِعوا السُّبُلَ فتَفَرَّقَ بكم عن سبيلهِ “ } <ref> سورة الأنعام : آية 153 . </ref>.

ولا ريب أنّ التفرّق عن سبيل الله هو تفرّق عن الصراط المستقيم. وهذا يستتبع ـ لا محالةـ اتّباعَ السبل الأخرى.. ممّا يجعل [[الإنسان]]  يهوي في انتكاسة [[وجوديّة]]  مدمِّرة تنقله من حالة الإنسان المعتدل السويّ الناهج منهج الكمال الإنسانيّ، إلى حالة [[انقلاب]]  الموازين واضطراب الرؤية والانكفاء عن [[الحقيقة]]  الوجوديّة الأصيلة. وهذه المقارنة بين النهجين تكشف عنها آية من سورة المُلك: ” {  أفَمَن يَمشي مُكِبّاً على وجهِه أهدى أم مَن يَمشي سَويّاً على صراطٍ مستقيم “ } <ref> سورة الملك  : آية 22 . </ref> ؟!

الإنسان [[المؤمن]] يسلك ـ إذَن ــ خلال حياته في صراط. ولكلّ فرد صراطه الخاصّ.. الذي يتّخذ سَعتَه أو ضِيقه من مدى انفتاح صاحبه ــ ظاهراً وباطناً ــ على منهج [[الحقّ]]، ومن مدى اقترانه بالصدق. والمفروض أنّ المؤمن يحسّ بصراطه ويرى درب المسير الذي يصونه من التلفّت إلى غير منهج الله. وهو يستطيع أن يقيس سعة صراطه الخاصّ وضيقه بمقدار الحقّ فيما يعتقد، وبمقدار الصدق فيما يعمل ويمارس.. أي: بمقدار استمساكه بعقيدة [[الولاية]] و [[البراءة]] الإلهيّة (أو الالتزام والرفض).. فيُعظِّم ما عظّمَ اللهُ، ويُهوِّن ما هوّن اللهُ، في تفصيلات حياته، وفي دقائق سيرته اليوميّة المتجدّدة.

 

صراط الإنسان في [[الدنيا]] هذا.. سوف يتجلّى يوم القيامة: جسراً ممدوداً على متن جهنّم، لابدّ للوصول إلى نعيم [[الجِنان]] من المرور عليه. معنى هذا: أنّ الصراط الأُخرويّ هو امتداد لصراط الإنسان في حياته الأرضيّة، بل هو نفسه قد تجسّد ظاهراً للعيان في [[عالم الانكشاف]] الأخرويّ المبين.

وهو جسر تصفه الروايات بأنّه مظلم، يسعى الناس عليه على قدر أنوارهم. ويصوّر حديث للإمام الصادق {{ع}}  مسير الناس آنذاك على الصراط:

«هو أدقّ من الشَّعرة، وأحدّ من [[السيف]]:

فمنهم مَن يمرّ عليه مثلَ [[البرق]].

ومنهم مَن يمرّ عليه مثلَ عَدْو [[الفَرَس]].

ومنهم من يمرّ عليه [[ماشياً]].

ومنهم من يمرّ عليه [[حَبْواً]].

ومنهم من يمرّ عليه متعلّقاً.. فتأخذ [[النار]]  منه شيئاً، وتترك منه شيئاً» <ref> أمالي الصدوق ، ص149 ، ح4 . </ref>.

وهذا المرور مَنوط ـ سرعةً وبُطءً ـ بقدر [[نور]]  المارّين، وتتفاوت سرعة المشي بتفاوت نور [[اليقين]] ، ذلك أنّ المعرفة اليقينيّة والأعمال الخالصة هي في حقيقتها الوجوديّة أنوار، ولا يسعى المؤمنون إلى لقاء الله إلاّ بقوّة أنوارهم.. قال تعالى: ” {  يومَ تَرى المؤمنينَ والمؤمناتِ يَسعى نورُهم بين أيديهم وبأيمانِهم “ }    <ref> سورة الحديد : آية12 . </ref>.

والنور هناك ليس «بكثرة الأعمال. إنّما النور بعِظَم نور الأعمال. وإنّما يَعظُم نور العمل على قدر ما في [[القلب]]  من نور القُربة. وكلّ نور أقرب إلى الله فهو أقوى وأنوَر. فكم مِن رجُل قلّ عمله هناك، سبق إلى الجنّة مَن هو أربى منه أضعافاً مضاعفة. ألاَ ترى إلى قوله {{صل}} لمعاذ بن جبل: خلِّص.. يَكفِك القليل من العمل »<ref>أسرار الآيات ، ص195 .</ref> .

 

والصراط ـ دنيويّاً وأُخرويّاً ـ مظهر للرحمة الإلهيّة، فهو ـ لهذا ـ صراط للمؤمنين، لا يجوز عليه أهل [[الكفر]] و [[العناد]] ؛ لأنّ النار قد التقطَتْ من الموقف قادتهم وكبراءهم، واتّبعهم أتباعهم المنقادون إليهم.

و [[الإسلام ]] ـ وهو صراط الدنيا ـ قد أظهره الله تعالى لعباده من رحمته. فلمّا قبلوه ولم يَفُوا به.. جعل تلك الرحمة جسراً يمرّون عليه، فمَن ضيّع منهم شيئاً من الإسلام فقد ضيّع من تلك الرحمة التي رحمه الله سبحانه بها، فصعُب عليه المرور عليه.

والدقّة والاتّساع في الصراط إنّما تكون على قدر ما قَبِل المرء من تلك الرحمة؛ فالدقة للمذنبين، والسَّعة للمتّقين، والجادّة الواسعة [[ للأنبياء| النبي]] و

[[ الأوصياء| الوصي]]  و [[الأولياء| الولي]] .. يمرّون كومضة البرق.

 

إنّ كلّ صراط يسلكه أفراد البشر في الدنيا فلابدّ أن يؤدّي بصاحبه إلى لقاء الله. والفارق العظيم هو أنّ الصراط المستقيم يؤدّي بسالكه إلى لقاء الله في مظهر الاسم (الرحمن الرحيم).. الموصل إلى جنّات النعيم.

والصراط الملتوي المعوجّ يسوق أهله إلى لقاء الله في مظهر الاسم [[ القهّار]] و [[المنتقم]] و [[الجبّار]] .. حيث يستقرّ أصحاب هذا الطريق في طبقات النيران وعذابات الجحيم.

 

النور في استعمال التعبير القرآنيّ غير منفصل عن استقامة الصراط. في حين تقترن [[الظلمات]] بصراط الجحيم وبالسبل الأخرى المفرِّقة عن سبيل الله، فليس مجازاً كلام القرآن عن النور والظلمة بمعنى: [[الهدى]] و [[الضلال]] .

إنّ النور القرآنيّ نور حيّ شاخص في الواقع. وتحذير [[القرآن]]  من ظلمة الكفر و [[الفسوق]]  و [[العصيان]] هو تحذير من ظلمة كائنة لها وجود؛ لكنّ خَدَر الظلام ربّما يشتمل على الإنسان ويحيط به، فلا يشعر بسواده الخانق في غالب الحالات.

أمّا أهل النور.. فإنّهم يحسّون بالانكشاف والبهجة، فيمنحهم هذا النور رؤية واضحة دقيقة يبصرون بها يوميّات حياتهم، ويعرفون بوضوحٍ معتقداتهم، ويشخّصون بجلوة ـ أجلى من ضوء النهار ـ مواقفهم .

إنّهم مُتشبِّعون باليقين و [[الإخلاص]]، ومتنوِّرون من الداخل بجمال [[التوحيد]] في المعتقد وفي العمل.. فهم يمشون في حياتهم: في النور، ومن خلال النور، ويغذّون السير تلقاء عوالم من النور أرقى وأسمى.

 

[[الطغيان]]  و [[الاستكبار]]  على الله سبحانه ــ في التعبير القرآنيّ ــ من لوازم الخروج عن استقامة الصراط والوقوع في المزلاّت: ” {  فاستَقِمْ كما أُمِرتَ ومَن تابَ معك ولا تَطْغَوا، إنّه بما تعملون بصير “ } <ref> سورة طه : آية81 . </ref>   

ما من شكّ أنّ التمسّك بالحقّ والالتزام بالموقف التوحيديّ الراسخ ــ بما يتطلّب من البراءة والرفض لكلّ مُطاع من دون الله، أفكاراً أم أشخاصاً أم أعمالاً ــ إنّما يشبه المشي في طريق ضيّق شديد الضِّيق، حادّ بارز الحدّة.. كأنّما هو نصلة سيف! وهذا يذكّر بالنصوص التي تنعت طريق الحقّ بأنّه محفوف بالمكارِه <ref>بحار الأنوار ، ج71 ، ص72 ، ح16 </ref> ، وبأنّ القابضين على دينهم كالقابضين على الجمر <ref>الكافي ، ج2 ، ص216 ، ح2 </ref>.

إلى جوار هذا.. فإنّ نهج الصراط التوحيديّ نفسه ـ بصرف النظر عن الظروف الخارجيّة ـ يتّسم بدقّة دقيقة ورهافة شديدة، لا يبلغ درجاتها العالية ومَراقيها الرفيعة إلاّ أهل  [[الصدق ]] وأهل الإصرار على مواصلة الطريق.

إنّ السعي الإنسانيّ على الصراط ينبغي أن يكون سعياً موسوماً بالإقبال والإخلاص. والسلوك فيه بغيرهما لا يكون إلاّ شكلاً ظاهريّاً لا يُغني في عالم الحقائق شيئاً. معنى هذا: أن السلوك الديني لابدّ أن يكون نابعاً من بصيرة، صادراً عن همّة عالية مقبلة على الله. مِن أجل هذا كان الإذعان لمظاهر الدين بسبب الإكراه ممّا لا جدوى فيه ولا نجاة معه. ومن أجل هذا كان   لا إكراه في [[الدِّين]] بعدما   تَبيّنَ الرُّشدُ من الغَيّ. <ref> سورة البقرة : آية 256 . </ref> .

ومن هنا كان ظاهر [[الإيمان]]  الذي يتستّر على غير الإيمان ـ وهو النفاق ـ ممّا لا خير فيه، بل هو وَبال على أهله وزيادة في الكفر.

*الإمام عليّ عليه السّلام: اليمين والشمال مَضَلّة، والطريق الوسطى هي الجادّة: عليها باقي [[الكتاب]] وآثار [[النبوّة]]، ومنها مَنفَذ السنّة، وإليها مصير العاقبة <ref>نهج البلاغة، الخطبة 16 .</ref>.

*الإمام الصادق {{ع}}: إنّ الناس أخذوا يميناً وشمالاً، وإنّا وشيعتنا هُدِينا الصراطَ المستقيم <ref>الكافي ج2 : ص246 ،ح 5 .</ref>.

*رسول الله {{صل}}: الصراط أدقّ من الشَّعرة، وأحدّ من السيف <ref> بحار الأنوار ج8 : ص65 ، ح2 . </ref>.

*رسول {{صل}}: ... فمنهم مَن يمضي عليه كلمح البرق، ومنهم مَن يمضي عليه كمَرِّ الريح، ومنهم مَن يُعطى نوراً إلى موضع قدمه، ومنهم مَن يحبو حبواً وتأخذ النار منه بذنوبٍ أصابها <ref>كنز العمّال، ح 39036 . </ref>.

 

*الشيرازي، الشيخ ناصر مكارم، تفسير الأمثل، مدرسة الإمام علي {{ع}}، ج1، ط1، قم ـ أيران، 1426 هـ.

* الطباطبائي، محمد حسين، تفسير الميزان، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، ج1 ، ط1، بَيروت ـ لبنان، 1997م ـ 1417هـ.

* القمي، علي بن أبراهيم، تفسير القمي، مؤسسة دار الكتاب للطباعة والنشر، ج1، ط3، قم ـ أيران، 1404 هـ.

* السبزواري، سيد عبد الأعلى الموسوي، مواهب الرّحمن في تفسير القرآن، مطبعة نكين، ج1، ط5، قم ـ أيران، 1431 هـ ـ 2010م.

*الطباطبائي، محمد حسين،تفسير البيان في الموافقة بين الحديث والقرآن، دار التعارف للمطبوعات، ج1، ط1، بَيروت ـ لبنان، 1427هـ ـ 2006م.